http://alisnad.com

Comments: (0)

‘Абду-ль-Кадир ибн ‘Абду-ль-’Азиз: Аль-Джами’ в приобретении благородных знаний. Часть 4

Category : Манхадж

DjamiРаздел 2. Доказательства из Сунны, указывающие на достоинство знания и достоинство его обладателей

1. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Любой поступок того, кто совершит нечто несоответствующее нашему делу, будет отвергнут» (Муслим).

Аль-Бухари, да смилостивится над ним Аллах, в «Книге о необходимости неуклонно следовать Корану и Сунне» из своего «Сахиха» сказал: «Глава о том, что если человек, совершающий какое-либо действие, или правитель не обладая знанием совершил иджтихад и ошибся, вынеся решение противоречащее Посланнику, то его решение будет отвергнуто, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Любой поступок того, кто совершит нечто несоответствующее нашему делу, будет отвергнут».

Ибн Хаджар, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Этот хадис считается одной из основ Ислама и одним из его фундаментальных правил» (Фатху-ль-Бари; т.5, стр.302).

Я говорю: действительно, этот хадис является таковым, потому что он:

а — по своему смыслу указывает: на недействительность всякого деяния, противоречащего шариатскому доказательству. Сюда входят как обряды поклонения, так и взаимоотношения людей, такие как: заключение договоров, решения судей и тому подобное. И всё, что противоречит Шариату из перечисленного и прочего, является отвергнутым и недействительным. Если подобное деяние является обрядом поклонения или иным действием, посредством которого человек ищет близости к Аллаху, то совершивший его не получит за него вознаграждения. Если же это будет действие, относящееся к взаимоотношениям людей, заключению договоров и вынесению судебных решений, то его сила равна нулю;

б — по своему содержанию указывает: на обязательность наличия знания прежде деяния, — как об этом аргументировано будет сказано во второй главе, если Аллаху будет угодно, — ибо, если деяние является недействительным и не будет принято Аллахом, кроме как следуя шариату, то обязательным является знание шариатского решения (хукма) в каждом деле, прежде чем приступить к нему. И это указывает на достоинство знания и на то, что оно является условием действительности деяния, а также на то, что его наличие является обязательным до совершения деяния.

Как известно, двумя условиями принятия деяния являются:

1. Искренность: чтобы раб своим поступком стремился только снискать довольство Аллаха;

2. Следование Шариату: чтобы его деяние соответствовало тому, с чем пришёл Шариат, а это требует обязательного наличия знания прежде деяния, чтобы суметь совершить его в соответствии с шариатом.

Всевышний Аллах объединил эти два условия в следующем аяте: «Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и пусть никому не поклоняется наряду со своим Господом» (Аль-Кахф, 110).

Условие искренности выражено в Словах Всевышнего: «и пусть никому не поклоняется наряду со своим Господом», а условие следования шариату — в Его Словах: «пусть совершает праведные деяния», под которыми имеются в виду деяния соответствующие шариату. Деяния же в соответствии с шариатом могут быть совершены только после знания их положений (ахкамов).

Ибн Аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Каждому из нас велено признать правдивость того, что сказал Посланник и повиноваться ему в том, что он приказал. А это возможно только после знания его велений и высказываний. Аллах, Свят Он, вменил из этого в обязанность Умме только то, что оберегает её религию и мирские дела, улучшает её положение в этом мире и в мире вечном. Пренебрежение этим лишает её благ и губит её дела. Мир разрушает только невежество, а его строительство и процветание возможно только благодаря знанию. Когда в каком-либо городе или квартале проявляется знание — уменьшается зло в их жителях, а когда знание скрыто (от них) — там получают распространение зло и пороки. А тот, кто не знает этого, относится к числу тех, кого Аллах лишил света. Имам Ахмад сказал: «Если бы не знание, то люди уподобились бы животным». Он также сказал: «Люди более нуждаются в знании, чем в еде и питье, потому что в еде и питье нуждаются два — три раза в день, а в знании нуждаются постоянно» (И’лям аль-мувакки’ин; т.2, стр.237-238).

2. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тому, кому Аллах желает блага, Он даёт понимание в религии. Воистину, я всего лишь тот, кто делит, а Аллах — Тот, Кто даёт. И не перестанет эта община твёрдо стоять на том, что приказал Аллах. Им не навредят те, кто противоречит им, пока не придёт веление Аллаха» (Аль-Бухари, Муслим).

Пользы, извлекаемые из данного хадиса:

а — хадис указывает на достоинство знания и достоинство его обладателей, ибо понимание (фикх) раба в своей религии является одним из признаков того, что Всевышний Аллах желает ему этим блага, так как своим пониманием в религии он улучшает свои дела, как об этом было сказано выше, когда речь шла об обязательности следования шариату для того, чтобы деяние было действительным. Своим пониманием в религии человек также наставляет на путь истины и добра других, за что он получает награду равную той, которую получает за свои дела тот, кого он наставил. Всё это свидетельствует о величии достоинства знания и той великой награде, которую получат его обладатели, поступающие в соответствии с ним.

По своему содержанию этот хадис указывает на то, что человек, который не наделён пониманием в религии, лишается блага. Ибн Хаджар, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Абу Я’ля передал хадис Му’авийи со слабой цепочкой передатчиков, в конце которой добавил: «А на того, кто не наделён пониманием в религии, Аллах не обращает внимания». Несмотря на то, что эта версия хадиса является слабой, его смысл достоверный, потому что тот, кто не знает предписаний своей религии, не может быть наделённым пониманием (букв. факихом) и приобретающим фикх, в связи с чем допустимо описание, что такому человеку не желают блага. В этом также открытая декларация о превосходстве учёных над остальными людьми и о превосходстве обладания пониманием (фикха) в религии над остальными науками» (Фатху-ль-Бари; т.1, стр.165).

Абу Ад-Дарда, да будет доволен им Аллах, сказал: «Аллах наделяет знанием счастливых и лишает его несчастных» (Об этом сообщил Ибн ‘Абду-ль-Барр в книге «Джами’ баян аль-’ильм»; т.1, стр.57);

б — знание не достигается одним только приобретением (то есть поиском и учёбой), а даётся лишь тому, кому его открывает Аллах. Доказательством тому служат слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Тому, кому Аллах желает блага, Он даёт понимание…» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не сказал: «тот сам приходит к пониманию», а отнёс наделение пониманием к Аллаху, а не к приобретению его рабом — несмотря на то, что подобное приобретение (посредством учёбы) является причиной в этом.

Слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Воистину, я всего лишь тот, кто делит», то есть делит знание, донося его, — «а Аллах — Тот, Кто даёт», то есть наделяет пониманием (фикхом) того, кого Он пожелает. Не всякий, кто постиг часть из знания Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, становится обладающим пониманием (факихом).

Это подтверждает Слово Всевышнего: «Он дарует мудрость, кому пожелает, и тот, кому дарована мудрость, награждён великим благом» (Аль-Бакара, 269). Это доказывает, что мудрость — дар и награда от Всевышнего Аллаха.

Ибн ‘Абду-ль-Барр передал от Малика ибн Анаса, да смилостивится над ним Аллах, что он сказал: «Мудрость — это фикх (понимание) в религии Аллаха» (Джами’ баян аль-’ильм; т.1, стр.17).

Ибн ‘Абду-ль-Барр также передал от имама Малика, да смилостивится над ним Аллах, что он сказал: «Мудрость и знание — свет, посредством которого Аллах наставляет на прямой путь того, кого пожелает, а не рассмотрение большого количества вопросов». Он также сказал: «Знание определяется не большим количеством передач (хадисов), однако знание — свет, который Аллах вселяет в сердца» (Джами’ баян аль-’ильм; т.2, стр.25);

в — хадис также указывает на то, что о человеке говорят, что он факих только в том случае, если он поступает в соответствии с тем, что знает. Только такой человек заслуживает того, чтобы о нём говорили «Тот, кому Аллах желает блага». Что касается того, кто знает, но не поступает согласно своему знанию, то такой человек подвергается порицанию и суровой угрозе, как сказал Всевышний: «Неужели вы станете призывать людей к добродетели, предав забвению самих себя, ведь вы же читаете Писание? Неужели вы не образумитесь?» (Аль-Бакара, 44).

Всевышний также сказал: «Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха к тому, что говорите то, чего не делаете» (Ас-Сафф, 2-3).

Ненависть и желание блага и добра не могут объединиться, из-за чего становится ясно, что понимание в религии — это знание и действие, в соответствии с ним, одновременно.

Ибн Аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Кого Аллах наделил пониманием (фикхом) в религии, тому Он пожелал блага, если под фикхом подразумевается знание, обязательно ведущее к поступкам. Если же подразумевается знание, отделенное от поступков, то это не указывает на то, что, наделив человека знаниями, Аллах пожелал блага» «Мифтах дар ас-са’ада» (Ключи обители счастья); т.1, стр.60);

г — хадис также указывает на то, что обладающие пониманием (фукаха) — носители практического знания — не перестанут существовать в этой Умме до тех пор, пока не придёт веление Аллаха. Свидетельством тому служат слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, — в версии Аль-Бухари — «И не перестанет эта община твёрдо стоять на том, что приказал Аллах» (хадис). Твёрдое стояние на том, что приказал Аллах возможно только при неуклонном следовании Истине и сохранении доказательства Всевышнего Аллаха, а это требует наличия праведных учёных, поступающих в соответствии со своими знаниями. Отсюда и слова Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах: «Земля не будет лишена того, кто будет твёрдо стоять (на истине) с доводом ради Аллаха» («И’ляму-ль-мувакки’ин»; т.4, стр.150, а также «Аль-Факих ва-ль-мутафакких»; т.1, стр.50).

Некоторые учёные приводили этот хадис в качестве доказательства того, что ни одна эпоха не будет лишена муджтахида (1), и что иджтихад (2) в религии не прекратится, пока не придёт веление Аллаха (Фатху-ль-Бари; т.1, стр.164). Под «велением Аллаха», упоминаемом в версии Аль-Бухари, имеется в виду дуновение ветра, который заберёт душу каждого, у кого в сердце будет хотя бы частичка имана (веры), и на земле останутся худшие из творений, которые и застанут наступление Судного Часа, как об этом сказано в хадисе, который передал Муслим от ‘Абду-р-Рахмана ибн Шумаса Аль-Махри, который сказал: «Я был возле Масламы ибн Мухалляда в то время, когда рядом с ним находился ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн Аль-’Ас, и ‘Абдуллах сказал: «Наступление Судного Часа застанут только худшие из творений. Они будут хуже, чем люди времён невежества. О чём бы они не просили Аллаха, Он обернёт это против них». И вот, когда они (передатчики хадиса — прим. пер.) находились в таком положении, появился ‘Укба ибн ‘Амир. Маслама сказал ему: «О ‘Укба! Послушай, что говорит ‘Абдуллах». ‘Укба сказал: «Он более знающий. Что же до меня, то я слышал как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться на том, что приказал Аллах, побеждая своих врагов. Им не навредят те, кто противоречит им, пока не наступит Судный Час, а они будут на этом». ‘Абдуллах сказал: «Да, так и будет. Затем Аллах пошлёт ветер, подобный запаху благовония, прикосновение которого будет подобно прикосновению шёлка, и он не оставит ни одного человека, в сердце которого будет вера весом в зёрнышко, чью душу не заберёт. После этого (на земле) останутся наихудшие из людей, которые и застанут наступление Судного Часа». И это (обстоятельство) ограничивает выражение «до Судного дня», передаваемого в версии Муслима, касающейся хадиса о победоносной общине, который был упомянут выше.

Вышеприведённые версии хадиса о победоносной общине указывают на то, что проявление истины и нахождение этой Уммы на прямой стезе зависят от наличия двух категорий верующих: обладателей знания — как мы об этом упоминали — и людей джихада, из-за слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, передаваемых в версии Муслима: «Не перестанет группа мусульман сражаться на истине, открыто выступая против тех, кто враждует с ними, вплоть до Судного дня».

Эти две категории: учёные и муджахиды являются людьми Писания (Корана) и железа (меча), упомянутые в Словах Всевышнего: «Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости. Мы также ниспослали железо, в котором заключается могучая сила и польза для людей, для того, чтобы Аллах узнал тех, кто помогает Ему и Его посланникам, хотя и не видит Его воочию. Воистину, Аллах — Всесильный, Могущественный» (Аль-Хадид, 25). Это то, что упомянул Ибн Таймийя, да смилостивится над ним Аллах, относительно этих двух категорий (См. «Маджму’ аль-фатава»; т.10, стр.354).

Аль-Хатыб Аль-Багдади, да смилостивится над ним Аллах, передал, через свою цепочку передатчиков, от Исхака ибн ‘Абдуллаха о том, что он сказал: «Наиболее близкими к степени пророчества людьми являются обладатели знания и совершающие джихад». Он (Аль-Хатыб — прим. пер.) сказал: «Что касается обладателей знания, то они указывают людям на то, с чем пришли посланники, а совершающие джихад сражаются за то, с чем пришли посланники» (Аль-факих ва-ль-мутафакких; т.1, стр.35).

3. К достоинству знания относится и то, что приобретающий его человек находится на той же ступени, что и муджахид на пути Аллаха. На это указывают слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, кто придёт в эту мою мечеть, стремясь лишь к благу — изучая его или обучая ему других, находится на той же ступени, что и муджахид на пути Аллаха. Тот же, кто придёт ради чего-нибудь другого, будет находиться в положении человека, который смотрит на чужой товар» (Передал Ибн Маджа от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, и цепочка его передатчиков хорошая. Ибн Хиббан счёл этот хадис достоверным, Аль-Альбани счёл достоверным).

Ибн ‘Абд Аль-Барр передал от Абу Ад-Дарды, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Разум и суждение того, кто считает, что утро и вечер проводимые в поисках знания не являются джихадом, несовершенны». Он также передал от него, что тот сказал: «Человеку, отправившемуся утром в мечеть для того, чтобы изучать благо или обучать ему других, запишется награда равная награде того, кто совершает джихад и не возвращается без трофеев» (Джами’ баян аль-’ильм; т.1, стр.31-32).

Ибн Аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Пятидесятая категория (о достоинстве знания). Ат-Тирмизи передал хадис Абу Джа’фара Ар-Рази от Ар-Раби’а ибн Анаса, который сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто вышел из дома в поисках знания, находится на пути Аллаха, пока не вернётся». Ат-Тирмизи сказал: «Это хороший редкий (гариб) хадис, который передали некоторые из ученых, но не подняли его до степени достоверного).

И в самом деле, приобретение знаний считается путём Аллаха, потому что благодаря им утверждается Ислам, подобно тому, как он утверждается через джихад. Таким образом, религия утверждается посредством знаний и джихада. И поэтому джихад бывает двух видов:

1. джихад совершаемый рукой и мечом, и в этом виде участвуют многие;

2. джихад совершаемый доводом и разъяснением, и это джихад отдельной категории людей из числа последователей посланников. Это — джихад имамов и он является наилучшим из двух видов джихада из-за его огромной пользы, силы его воздействия и многочисленности его врагов. Всевышний в суре «Аль-Фуркан», являющейся мекканской сурой, сказал: «Если бы Мы пожелали, то послали бы в каждое селение предостерегающего увещевателя. Посему не повинуйся неверующим и веди с ними посредством него (Корана) великий джихад» (Аль-Фуркан, 51-52).

И этот джихад с ними посредством Корана является величайшим из двух видов джихада. Это также джихад против лицемеров, потому что лицемеры не сражались с мусульманами открыто, а были в их рядах, иногда даже сражаясь вместе с ними против их врага. Несмотря на это Всевышний сказал (смысловой перевод): «О Пророк! Веди джихад с неверующими и лицемерами и будь суров к ним» (Ат-Тауба, 73).

Известно, что джихад против лицемеров ведётся посредством довода и Корана. Целью же сказанного является разъяснение того, что путь Аллаха — это джихад, приобретение знаний и призыв людей к Аллаху посредством них» («Мифтах дар ас-са’ада» (Ключи обители счастья); т.1, стр.70)…

Перевод: Мухаммад Амин

alisnad.com

Post a comment