Ахмад Аль-Хамдан: О такфире тому, кто считает невежество оправданием

Хотим представить вашему вниманию небольшую работу нашего брата Ахмада Аль-Хамдана, посвящённую вопросу насколько правильно по шариату выносить такфир человеку, который считает, что невежество является оправданием, то есть препятствием для вынесения такфира, тому, кто совершил большой ширк.

Так как вопрос сложный и не всем ясный, напомню – как обычно очень кратко и обобщённо — некоторые исходные данные.

Невежество или незнание является – наряду с принуждением и таъвилем, (то есть допустимым с точки зрения арабского языка пониманием шариатского текста не в его буквальном смысле)  —  одним из препятствий для вынесения такфира мусульманину, который совершил действие, выводящее из ислама. Под невежеством здесь подразумевается незнание человека о том, что его действие является выводящим из ислама.

В последние годы обсуждается вопрос, является ли невежество оправданием (то есть препятствием для такфира) в том, что касается основ таухида и большого ширка, и, например, Абу Мухаммад Аль-Макдиси не считает в этом вопросе невежество оправданием, а Абу Катада Аль-Филястыни придерживается противоположной точки зрения.

Мы не  собираемся рассматривать вопрос оправдания по невежеству, поэтому не будем приводить аргументы обеих сторон. Упомянем лишь, что под невежеством, которое может быть препятствием для такфира за большой ширк, подразумевается лишь то незнание, от которого человек объективно не может избавиться – то есть, приложив усилия, он реально не смог узнать и выяснить этот вопрос.

Так как некоторые сторонники мнения о том, что невежество не является оправданием в большом ширке, перешли к вынесению такфира тем, кто считает невежество оправданием, возникла необходимость в рассмотрении этого вопроса.

Нам кажется, что брат Ахмад Аль-Хамдан  сумел показать важность и сложность этого вопроса, и то, насколько не хватает компетенции у многих из тех, кто взял на себя смелость давать по нему фатвы.

Админ

Вопрос:

В последнее время среди неарабов получил распространение вопрос о такфире того, кто считает невежество оправданием для невынесения такфира, и что тот, кто не выносит такфир мушрикам и считает невежество оправданием, тот сам является кафиром. Исходя из этого был вынесен такфир большому количеству людей на том основании, что они оправдывают мушриков.  Эти выносящие такфир люди исходят из слов имамов недждийского призыва. Правы ли они в этом своём действии?

Ответ:

Это один из тех вопросов, которые распространились в недавнее время. 

Что касается вынесения такфира тому, кто не выносит такфир мушрику и кафиру, то это верное правило, по которому существует иджма’, и этим полны книги имамов призыва и других учёных. Однако это правило обобщённого характера, и для применения этого обобщённого правила к конкретным людям нужно рассмотреть условия и препятствия такфира. 

Общий такфир — это закрепления хукма  куфра на действие или слова. Поэтому говорится: «Кто сделал то-то, тот сделал куфр, или же кто сказал то-то, тот сделал куфр«,  без применения хукма к конкретному человеку, даже если он сказал или сделал нечто, выводящее из ислама.

Такфир конкретной личности — это вынесение хукма о куфре конкретного  человека, который сделал или сказал куфр, который выносится после установления наличия условий и отсутствия препятствий для такфира[1].

 И в текстах имамов [недждийского] призыва есть подтверждение тому, что этот вопрос не имеет ту форму, которую придают ему эти невежды, обвиняя в куфре без рассмотрения препятствий и условий, как будто это вопрос арифметики, подобный 1+1=2. Имамы призыва не делали того, что делают эти невежественные еретики, хотя они и писали о том, что кто не выносит такфир мушрику или кафиру, тот сам является таковым.

Например, шейх Мухаммад ибн Абду-ль-Ваххаб, да помилует его Аллах, сказал:

«С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного. Братья, мир вам, милости Аллаха и Его благословения, а далее:

Что же касается того, что вы упомянули слова шейха «Каждый, кто отрицает то-то и то-то, и над ним установлен довод», и того, что вы сомневаетесь насчёт этих тагутов и их последователей, установился ли над ними довод, то это удивительно! Как вы можете в этом сомневаться, когда я вам уже разъяснял это много раз?»[2].

Ученики имама сомневались в неверии тагутов-мушриков, и вместе с этим имам Мухаммад ибн Абду-ль-Ваххаб не вынес им такфир за это, а наоборот начал своё послание словами «мир вам», и назвал их братьями, вместо того, чтоб назвать их мушриками или муртаддами!

Неужели эти [нынешние] невежды знают таухид  лучше, чем сам имам таухида?!

Также сказал шейх Мухаммад ибн Абду-ль-Ваххаб:

«Что касается лжи и клеветы, то это подобно их [противников шейха и его движения] словам, что мы выносим общий такфир людям, и считаем обязательным совершение хиджры к нам тех, кто в состоянии проявлять свою религию [там, где они живёт], и что мы выносим такфир тем, кто не выносит такфир [тем, кому мы вынесли такфир] и не сражается [с теми, с кем сражаемся мы], и другие подобным многочисленным утверждениями. Всё это – ложь и клевета, посредством которой они отвращают людей от религии Аллаха и Его посланника»[3].

Обратите внимание, как он счёл ложью и клеветой слова о вынесении такфира тому, кто не выносит такфир [тем, кому шейх вынес такфир]!!!

А также шейх Сулейман ибн Сахман, отвечая человеку, который хотел вынудить имамов призыва вынести такфир тем учёным,  которые не вынесли такфир джахмитам, разве сказал: «Твои слова верны»? Наоборот, посмотри, что он ответил:

 «Даже если предположить, что кто-либо из учёных воздержался от такфира кого-либо из невежд, которые следуют за джахмитами, или же невежд, которые следуют за поклоняющимися могилам, возможно, мы найдём ему извинение  на том основании, что он ошибся и имеет оправдание, и мы не выносим ему такфир, потому что он мог ошибиться, и насчёт этого есть категорически установленное единогласное мнение, и он мог ошибиться, потому что уже ошибались те, кто был лучше, чем он. Шейху-ль-ислам упомянул в своей книге «Раф’у-ль-малям ан аиммати-а’лям» десять причин для оправдания им в тех вопросах, в которых они ошиблись, будучи муджтахидами, а что же касается заявления, что он выносил такфир тем, кто ошибся, то это является ложью. Он не выносил такфир ни одному из учёных, который воздержался от такфира кого-либо, по одной из причин, из-за которых учёный будет оправдан,  если допустил ошибку и не имел доказательства на куфр того, кто характеризуется тем качеством, за которое выносится такфир носителю этого качества, за исключением случая, когда ему станет ясен этот вопрос, и после этого он будет упрямиться, возноситься над истиной и упорствовать на своей ошибке. Однако невежество и незнание того, чего придерживаются специалисты, исследовавшие этот вопрос, привело тебя к тому, что ты стал безрассудно высказывать необоснованные мнения и вменять в обязанность ложные и невежественные суждения, что является одной из дорог последователей бид’а»[4].

И сказал он так же:

«И если речь зашла о том, кто защищает их [джахмитов, могилопоклонников и ибадитов] и спорит за них, исходя из своих заблуждений, то это ошибка. А до нас дошло, что братья из Омана прибегают к Аллаху от того, чтоб выносить такфир этим людям, защищающим и спорящим [за джахмитов, могилопоклонников и ибадитов], и что братья не выносят обобщённый такфир, как это утверждают оппоненты, и говорят, что речь идёт лишь о джахмитах, тех, кто поклоняется могилам и ибадитах, и говорят: «От нас исходит в отношении тех, кто защищает этих людей, лишь порицание, отдаление от них и отказ говорить им «саламу алейкум»[5]. 

Шейх Сулейман ибн Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абду-ль-Ваххаб это тот, от кого эти последователи чрезмерности приводят слова: «Тот, кто назовёт куфр исламом, или же назовёт кафиров мусульманами, сам становится кафиром», однако они забыли или делают вид, что не знают, что он сказал также:

«Тот, кто говорит: «Другие [подобные им] – кафиры, но про этих я не говорю, что они кафиры», то, если он сомневался в их куфре, или не знал об их куфре, тогда ему разъясняются доказательства  из Корана и Сунны относительно их неверия, и если он после этого будет сомневаться и колебаться [в их куфре], то тогда сам становится кафиром по единогласному мнению учёных о том, что тот, кто сомневается в куфре кафира, тот сам является кафиром»[6].

То есть такому человеку не выносится такфир сразу же, наоборот, сначала необходимо разъяснить.

Сказал шейх Мухаммад ибн Абду-ль-Лятыф Аль Аш-Шейх:

«Если кто-то выделил некоторые объекты поклонением, или считает, что с человека, стоявшего у этих объектов, снимается обязанность совершения хаджа, то в куфре такого не сомневается ни один, кто почувствовал запах ислама. Если же кто-то будет сомневаться в его куфре, то необходимо установить над ним довод и разъяснить, что это является куфром и ширком, и что взятие этих камней [местом поклонения] является уподоблением их символам Аллаха, стояние у которых  Аллах сделал поклонением Ему [как стояние на Арафате], и если над ним установится довод, а он будет упорствовать на своём, то тогда нет сомнения в его куфре»[7].

И если бы человеку, который считает незнание оправданием, выносился бы такфир без установления над ним довода, тогда почему имам  Мухаммад ибн Абду-ль-Лятыф поставил условием установление довода и сказал, что такфир выносится ему только после разъяснения?

Также шейх Абду-ль-Лятыф ибн Абдуррахман ибн Хасан сказал Абду-ль-Азизу Аль-Хатыбу, и кажется, что он опровергает фанатиков нашего времени:

«В 64-ом году я видел двух человек, похожих на вас, в Аль-Ахса [регион на Востоке Аравийского полуострова], они не совершали вместе с другими  пятничную и коллективную молитву, обвинили в неверии мусульман в тех землях, и их аргументы схожи с вашими. Они говорят, что люди Аль-Ахса сидят и общаются  с Ибн Файрузом и ему подобными людьми, которые не проявляют неверие в тагут, и не заявили открыто о неверии деда Ибн Файруза, который отверг и не принял  призыв шейха Мухаммада ибн Абду-ль-Ваххаба и враждовал с ним.

Эти двое сказали: «Кто не вынес ему ясно такфир, тот кафир, не проявляющий неверие в тагут, а тот, кто общается с ним, тот такой же, как и он»,  а затем построили на этих двух ложных неверных основах  ахкамы, которые строятся только на явном вероотступничестве, вплоть  до того, что  перестали отвечать на салам. И когда ко мне обратились для решения их дела, я приказал их привести, пригрозил им и был жёсток с ними. Сначала они утверждали, что следуют акиде шейха Мухаммада ибн Абду-ль-Ваххаба, и сказали, что у них есть его книги, я же как смог раскрыл им их сомнительные доводы и опроверг их заблуждение, а также сообщил им о непричастности шейха Мухаммада ибн Абду-ль-Ваххаба к этому убеждению и идеологии»[8]. [7]

Что касается слов шейха Аль-Хазими, что это вопрос, общеизвестный из религии, и, следовательно, нет нужды в установлении довода, то это ошибка. Говорит шейху-ль-ислам Ибн Таймиййа:

«То, что этот вопрос является категорически установленным [шариатскими текстами] или основанным на предположении [иджтихаде] – это дополнительное [неосновное] обстоятельство, зависящее от взгляда исследователя, и не является характеристикой самого мнения. Ведь человек может категорически утверждать что-то, что для него совершенно ясно из религии, или потому что это знание пришло к нему от того, которому он доверяет, а другой человек может не знать этого ни как категорически установленного, ни как предполагаемого. И также один человек может быть очень умным, с сильным интеллектом и быстротой понимания, и он познает истину или категорически убедится в чём-то, что другой человек не сможет даже представить и не поймёт ни как категорическое знание [пришедшее в однозначных шариатских текстах], ни как предположение [результат иджтихада]. Таким образом, и категорическая убежденность, и предположение зависят от тех далилией, который дошли до человека, и от его способности использовать эти далили для постижения хукма, а люди разнятся  между собой и в первом [знании далилей], и во втором [способности правильно использовать далили]. И то, что тот или иной вопрос является категорически установленным или основанным на предположении не есть неотъемлемая характеристика самого мнения, по поводу которого ведётся спор, чтобы можно было сказать: «Каждый, кто не согласен с этим мнением, противоречит категорически установленному [Шариатом хукму]», а наоборот, это характеристика состояния человека, который исследовал этот вопрос, и в результате рассмотрения далилей пришёл к какому-то убеждению. И это одна из областей, в которой люди различаются между собой»[9].

Таким образом, вопросы разнообразны, и то, что для тебя будет категорически и ясно установлено, для другого может и не быть таким. И, исходя из этого, ты не можешь судить других, основываясь на том, что для тебя тот или иной вопрос ясен.

Вопрос оправдания по невежеству относится к тонким и запутанным вопросам. Шейх Ибн Усаймин, например, сказал: «Вопрос оправдания по невежеству – великий и острый вопрос, и это одни из самых сложных вопросов для исследования и представления»[10], тем не менее, в этот вопрос погружаются невежды, высказываясь по нему совершенно спокойно, как будто это простой и доступный каждому вопрос.

Например, к условиям муджтахида, которые дают тебе право высказывать шариатские ахкамы, относится знание арабского языка. Ваш шейх Аль-Хазими говорит:

«На этом уроке мы разъясним то, что связано в языком арабов с точки зрения важности, с точки зрения его связи с усуль-аль-фикх, с точки зрения шариатского хукма, который строится на знании этого языка, и разъясним иджма’ учёных, что знание арабского языка это одно из условий для совершения иджтихада, и не дозволен иджтихад никому, кто не владеет языком арабов. И если человек владеет арабским языком, то ему дозволен иджтихад при наличии знания остальных наук, а если не знает языка или знает недостаточно, то он может обращаться к текстам Корана и Сунны лишь как мукаллид [последователь] кого-то из имамов. Таким образом, изучение арабского языка – это ваджиб, а не что-то желательное. И неправильно для ищущего знания думать, что если он учит арабский язык, ему ничего не повредит. Действительно правильное понимание Корана и Сунны, которое позволяет муджтахиду извлекать ахкамы, доступно лишь тому, кто отлично владеет арабским языком, и если он не будет таким, то лишится важнейшего из инструментов иджтихада. Ведь понимание Корана и Сунны это фард, и понять их можно лишь на арабском языке, и то, без чего нельзя исполнить обязательное, само является обязательным, и это самый важный далиль, который использовали учёные усуль-аль-фикх для доказательства обязательности изучения арабского языка для человека, который хочет заниматься иджтихадом в Коране и Сунне. Что же касается мукаллида, то для него это не обязательно»[11].

А сейчас можно встретить человека, который не знает даже арабский алфавит, и который вместе с тем делает себя муфтием по самым сложным вопросам, как их называют большие учёные! Поистине, как сказал Пророк, صلى الله عليه وسلم: «Если не испытываешь стыда, то делай, что хочешь«[12].

Что же касается того, кто кидается на учёных, отвергая их слова и говоря: «Мы мужчины и они мужчины», то это человек, который признаётся в собственном невежестве, так как нет никого из учёных, начиная с асхабов и до ученых наших дней, кто бы сказал, что принадлежность к мужскому полу есть единственное условие для иджтихада!

Например, наша мать Аиша, да будет доволен ею Аллах, входит в число шести асхабов, передавших больше всего хадисов от посланника Аллаха, صلى الله عليه وسلم, и она относится к числу людей, наиболее знающих шариатские ахкамы, которые она передавала от Пророка, صلى الله عليه وسلم, и, не смотря на то, что она женщина, асхабы приходили и учились у неё.

А в биографии имама Ибн Аль-Джаузи сообщается, что он брал знания у трёх женщин[13]. Так что в расчёт принимается не пол, а компетенция, которая даёт тебе право высказываться по подобным сложным шариатским вопросам. Так есть ли у тебя эта компетенция?! А то, что ты мужчина или женщина, не влияет на вопрос, поэтому не заявляй, что ты мужчина, чтобы говорить потом, что хочешь!

И знай, что это сложные вопросы, и когда шейх Аль-Хазими, исходя из доводов арабского языка, использовал слова Всевышнего Аллаха «Мы не веруем в вас» как далиль на такфир того, кто считает невежество оправданием, ему с точки зрения арабского языка шейх Абу Абду-р-Рахман Аль-Баша сделал такое глубокое опровержение,  разрушившее доводы Аль-Хазими, что его не поняли многие арабы, не смотря на то, что оно было сделано на их языке, и рассматривает сложные правила, свойственные их языку. Что тогда говорить о неарабах, которые не знают арабский алфавит и знают из арабского языка только слово «ахи«! Поистине, как сказал имам Абуд-р-Рахман ибн Хасан: «Как велик вред невежества, который оно приносит невеждам!»[14].

Ахмад Аль-Хамдан

Написано 30 зуль-ка’да 1437 г.х., Аравийский полуостров

Замечания:

* Я представил этот ответ шейху Адилю Аль-Баша и шейху Му’таззу би-лляхи Ан-Наджди (последний из них известен своими трудами по этому вопросу, так что шейх Халид Аль-Марды  представил ему свою книгу «Шарх навакид аль-ислям»), и оба шейха одобрили мой ответ, сказав, что он подходит для того, кто не погрузился в это бид’а. Во время перевода этого послания шейх Абу Абду-р-Рахман Адиль Аль-Баша опубликовал статью, в которой глубоко и тонко обсуждает основу и корни такфира тому, кто считает невежество оправданием. Это одно из наиболее полезных и точных опровержений этим людям, и я надеюсь, что эта статья будет переведена на разные языки, так как сама эта проблема распространилась среди разных народов.

* Для того, кто хочет проверить точность цитирования, «Ад-дурар ас-саниййа» я цитирую по шестому изданию, выпущенному в 1996 г. / 1417 г.х.

[1] Книга «Правила вынесения такфира конкретному человеку у шейха Ислама ибн Таймиййи, Мухаммада ибн Абду-ль-Ваххаба и имамов недждийского призыва»  шейха Абу Йа’ля ибн Рашида Ар-Рашида, стр. 41.  И необходимо упомянуть, что эта книга один из самых распространённых в саудовских тюрьмах трудов по вопросу отсутствия оправдания по невежеству в вопросах большого ширка. У автора этой книги есть так же другая книга, под названием «عارض الجهل» в которой он опровергает тех, которые считают невежество оправданием.

[2] Ад-дурару ас-саниййа фи аль-аджвиба ан-надждия, 10/93.

[3] Ад-дурар ас-саниййа, 1/7.

[4] Кашфуль-аухам уа-ль-ильтибас ан ташбихи агбия мина-н-нас, стр. 16.

[5] Кашф аш-шубхатайн, стр. 69.

[6] Ад-дурару ас-синия фи аль-аджвиба ан-надждия, 8/160.

[7] Ад-дурару ас-синия фи аль-аджвиба ан-надждия, 10/443.

[8] Ад-дурару ас-синия фи аль-аджвиба ан-надждия, 1/467.

[9] Маджму’у-ль-фатава, 19/211.

[10] Аш-шарх аль-мумти’ ‘аля зад аль-мустакни’, 6/139.

[11] «Шарх аль-каукаб ас-саты’ назм джам’ аль-джауами'», четвёртый урок.

[12] Аль-Бухари, 6120.

[13] см. «Ахбар аз-зарраф ва-ль-мутамаджинин» Ибн Аль-Джаузи, стр. 15, редакция Бассама Абду-ль-Ваххаба Аль-Джаби.

[14] Ад-дурар ас-саниййа, 8/201.

Оригинал