http://alisnad.com

Comments: (13)

Бид’а обвинения в куфре того, кто считает невежество оправданием

Category : Манхадж

Продолжая тему чрезмерностей в такфире, мы предлагаем вашему вниманию перевод небольшой работы, которую рекомендовал наш брат Ахмад Аль-Хамдан, да сохранит его Аллах. Работа может быть трудна для понимания для неподготовленных читателей, это ещё раз показывает, насколько сложным и требующим глубоких знаний вопросом является вынесение такфира конкретному человеку. Надеемся, что эта работа послужит на пользу нашим братьям и сёстрам.

Админ.

Шейх Абу Абдуррахман Адиль Аль-Баша

Бид’а обвинения в куфре того, кто считает невежество оправданием и ответ организации «ИГИШ» на их обвинение в неверии учёных мусульман

بدعة تكفير العاذر بالجهل

للشيخ أبي عبد الرحمن عادل الباشا

Хвала Аллаху, Который послал Своего посланника с наставлением и религией Истины, чтобы превознести её над всем остальными религиями, и достаточно Аллаха как свидетеля.

Я свидетельствую, что нет божества, кроме единственного Аллаха, не имеющего никакого сотоварища, признавая это и  воплощая в таухиде, и я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник, да благословит Аллах его и его семью и да приветствует.

Поистине, мы подверглись испытанию двумя великими фитнами, которые принесли вред религии и жизни: фитне чрезмерности и фитне ирджа. Первая уничтожала тех, кто был до нас, и сегодня уничтожает нас. А вторая сделала религию тоньше, чем прозрачная ткань, и люди перестали предавать значение своей религии, ударившись в погоню за радостями жизни. Обе эти фитны – несчастье для религии и мирской жизни, для ислама и мусульман.

В этом небольшом исследовании мы рассмотрим одну из этих бед в одной из её сторон и это обвинение в неверии тех мусульманских учёных, которые считают невежество и таъвиль оправданием.

После того, как они вынесли такфир всем людям – как исходя из правильных оснований, так и из ложных, из предположений, сомнительных доводов и невежества, эти карлики подняли свои перья на учёных ислама и пролили на них ливень такфиров, сорвали с них одежды знания, отвергли их заслуги в реализации таухида и непричастности к мушрикам. Эта фитна, огонь которой в наши дни разжёг Аль-Хазими и в этом за ним последовали глупцы из организации «ИГИШ» и те из им подобных, кто примкнул к ним, так что на Аль-Хазими лежит грех за это и грех тех, кто последовал за этой фитной, при том, что и на них остаётся этот грех, потому что он тот, кто положит начало этому дурному обычаю[1] и пошёл по этому позорному пути!

Этот путь строится у этих людей на двух основных опорах:

Первое: Правило «кто не выносит такфир кафиру, тот является кафиром».

Второе: Такфир сам по себе является одной из основ религии, а в основе религии не является оправданием ни невежество, ни таъвиль.

Прежде всего, у такфира есть шариатский хукм, который обращён к каждому мусульманину, как обращены к нему шариатские ахкамы. И те ахкамы, которые имеют форму сообщения, мы считаем правдой и веруем в них, а тем, которые имеют форму приказа, мы подчиняемся и выполняем то, что они вменяют в обязанность. Такова позиция мусульманина в отношение каждого из ахкамов шариата.

— Хукм о куфре, касающийся конкретного человека или конкретной группы людей. Примером могут служить слова Аллаха, Велик Он и Славен: «Пропали обе руки Абу Лахаба и сам он пропал!» [Пальмовые волокна, 1], или Его хукм о куфре иудеев и христиан, упомянутый во многих аятах Корана. Или хукм Пророка, صلى الله عليه وسلم, относительно его отца, матери, дяди Абу Талиба и других. Всё это хукм, вынесенный относительно конкретных людей или групп.

— Хукм о куфре, связанный с характеристикой или определённым поступком определённого человека. Примером могут служить слова Аллаха: «Поистине, тот, кто придаёт Аллаху сотоварища…«, и Его слова: «Тот, кто правит и выносит решения не по тому, что ниспослал Аллах…», и Его слова: «Поистине, совершили куфр те, кто сказали…».

— И когда Аллах или Его посланник вынесли хукм о куфре конкретного человека, или указали на его куфр, подобно куфру Фараона, обязательно следует выносить ему такфир и проявлять непричастность к нему, его ширку и куфру, и нет места для иджтихада и таъвиля этих ясных шариатских текстов – для того, до кого они дошли – и отсутствие такфира в этом случае будет отрицанием правдивости или отвержением этих шариатских текстов.

— Когда же хукм куфра связан с какой-то характеристикой или каким-то поступком, и было сказано «кто сделал этот, тот стал кафиром», то здесь муджтахид должен выяснить две вещи:

Первое: Убедиться, что в данном случае шариатские тексты указывают на куфр ясным и категорическим образом, не допускающим разногласий.

Второе: Убедиться, что эта характеристика точно присутствует в этом человеке, то есть удостовериться, этот человек, будучи мукалляфом (зрелым и разумным) совершил это действие, и что оно не было случайным.

И когда он точно установит, что шаратский хукм действия – это куфр, и что мукалляф действительно совершил его, и что в нём наличествуют условия и отсутствуют препятствия, муджахид применяет к нему хукм куфра и выносит по его поводу хукм, что он кафир.

И так как эти две вещи – сфера иджтихада муджтахидов, то среди учёных есть разногласия во взглядах либо  по обоим из этих вещей, либо по одной из них.

Могут быть разногласия по поводу того, указывают ли шариатские тексты на куфр, так же как могут быть разногласия в установлении совершения мукалляфом данного действия, и также существуют разногласия между учёными по поводу таких препятствий, как опьянение, принуждение, невежество и т.д., и в таком случае невынесение такфира не означает обязательно куфра того, кто не выносит такфир, потому что он может ошибиться в иджтихаде и сделать таъвиль шариатского текста, или таъвиль того, в каких обстоятельствах применяется шариатский текст, или может не знать этого текста или этих обстоятельств. И в этой сфере о человеке не говорится «кафир» или «мусульманин», а следует говорить «ошибся», или «сделал правильный вывод», или «не знал».

Чтобы понять истинное значение слов «Тот, кто не считает кафира кафиром, тот сам является кафиром», нам необходимо обратиться к его основе в шариате, и мы увидим, что источник такфира на его основании соответствует тому, на что указывают ясные шариатские тексты. И я говорю:

Во-первых, это правило «Кто не считает кафира кафиром, тот сам является кафиром» – это верное правило, вместе с тем, это не ясный текст Корана или Сунны Пророка, عليه الصلاة والسلام, или иджма’ Уммы. И в таком случае необходимо обратиться к его источнику и основе в Коране, Сунне и понимать это правило через призму Корана и Сунны, ведь такфир выносится лишь на основании того, на что указывает Коран, Сунна и иджма’.

Во-вторых, если мы поразмышляем над этим правилом «Кто не считает кафира кафиром, тот сам является кафиром», то обнаружим, что указание Корана и Сунны на вынесение такфира по этому правилу относится к разделу обязательных следствий и результатов, а не к разделу ясного чистого такфира, на который однозначно и категорически указывают тексты Корана и Сунны, то есть тот, кто не выносит такфир кафиру, либо обязательно отвергает шариатские тексты, которые называют этого кафира кафиром,  либо считает ложью эти тексты, либо доволен куфром этого кафира и его религией. Таким образом сущность такфира на основании этого правила исходит из двух основ:

1. Неверие в тексты, которые устанавливают куфр кафиров, или отвержение этих текстов, без разницы, упоминаются ли в этих текстах конкретные люди или группы, или в них выносится такфир тем, кто характеризуется определёнными качествами или совершил определённые действия.

2. Одобрение и согласие с куфром.

Уяснив это, мы возвращаемся к основе этого выражения в шариате, так как каждая из этих основ является куфром по единодушному мнению Уммы.

В-третьих, если установлено, что вынесение такфира тому, кто не выносит такфир кафиру, относится к области такфира на основании обязательных следствий и результатов, то эта область – место иджтихада муджтахидов и расхождений во взглядах, и это то, в чём могут быть ошибки и таъвиль.

В-четвёртых, слова учёных, как бы высоки ни были их статус и достоинства, не являются сами по себе основой для кийаса (суждения по аналогии) без возвращения к этой основе, потому что слова учёных не являются ниспосланным законом. И если поразмышлять надо словами шейху-ль-ислама Ибн Таймиййи относительно Ибн Араби и тех, кто заявлял о божественности Али, да будет доволен им Аллах, а также над словами шейха Мухаммада ибн Абду-ль-Ваххаба и учёных [недждийского] призыва относительно тагутов и др., то можно увидеть, что упомянутое этими учёными различается как внешне, так и внутренне, и большинство упомянутого – это явный открытый куфр, в котором нет никакого сомнения, и нет в нём места для таъвиля или воздержания от такфира [из-за сомнений].

И не смотря на мерзость того, что приводит шейху-ль-ислам о взглядах Ибн Араби и Ибн Сабина, он говорит:

«Однако положение этих людей неясно для того, кто не знает об их взглядах, также как неясно было положение батынитов-карматов, когда они заявили о том, что являются потомками Фатымы и принадлежат к шиитам, и поэтому некоторые последовали за ними, не зная об их скрытом куфре..» [Маджму’у-ль-фатава, 2/131].

Вместе с тем не базируется суждение по аналогии (кийас) на словах учёных в отношении этих и других людей, а исходным пунктом для такфира в любом случае является Коран, Сунна и иджма’ Уммы.

В-пятых, тот, кто не считает кафира кафиром, когда стало ясно, что этот человек считает ложью шариатский текст, или отвергает его, или считает куфр правильным, или одобряет его, то тот кафир — не потому что не считает кафира кафиром или сомневается в его куфре, а по тому, что он считает ложью шариатский текст, или отверг его, или счёл правильным куфр, или одобрил его. Всё это – куфр, на который указывает Коран, Сунна и иджма’ Уммы.

В-шестых, сторонники чрезмерности, сделав такфир кафира одной из основ религии и придав ему значение отречения (бараъ) от мушриков, не допускают этих оправданий, потому в основе религии, которую они утвердили, не принимаются такие оправдания как  невежество, таъвиль и другие, за исключением принуждения.

В-седьмых, такфир кафиру не есть отречение (бараъ) от него ни с точки зрения лексического значения, ни с точки зрения Шариата. Мусульманин может отрекаться от ширка и мушриков без такфира, например, зная, что это заблуждение и отстраняясь от них до тех пор, пока они пребывают в своём заблуждении, и ниже мы приведём слова шейха Аба Батайна относительно этого.  И также такфир не есть неверие в тагутов, ведь, поистине, сказал Всевышний: «Те, которые отдалились от поклонения тагуту…» (Толпы, 17), так что отстранение от поклонения тагуту со знанием его ложности есть неверие в него.

И когда человек уверовал в Аллаха и не придаёт ему в сотоварищи ничего, он не верует в тагута, во всех тагутов земли. И это значение упомянуто в книгах некоторых учёных в разделе обязательных следствий и результатов веры в Аллаха, а не в разделе разъяснения точного разъяснения её  смысла…

В любом случае, слова учёных должны быть соотнесены с их основой в шариате, как это было упомянуто выше. Эти же люди концентрируют свои усилия на такфире как будто это единственная основа религии, и делают самих себя вратами таухида и ислама, так что тот, кто хочет быть муваххидом, должен найти одного из них, чтобы он указал ему на тагута его эпохи, не вынеся такфир и не не веруя в которого он не станет верующим!

В-восьмых, непричастность к мушрикам утверждается после установления в их отношении хукма о том, что они мушрики, а хукм неверия не устанавливается, если имелась ошибка, или таъвиль, или незнание, и в таком случае не говорится о человеке, что он не отрёкся от мушриков, или что он счёл ложью шариатские тексты, или что он считает правильным и одобряет куфр.

Источник  ошибки в их понимании такфира мушриков тот же, что и в непричастности к ним: [по их мнению] непричастность к ним  это основа религии и столп таухида, и тот, кто не реализует его – по любой причине – тот кафир, которому нет оправдания.

И каждый, кто утверждает это, должен, безусловно выносить цепной такфир до тех пор, пока кафиром для него не окажется каждый живущий на этой Земле, в том числе и сами сторонники чрезмерности…

*Если мы хотим разъяснить ложность их утверждения о том, что такфир мушриков это одна из основ религии, взглянем на то, что противоположно ему по значению – хукм об исламе мусульман. Такфир мушриков соответствует хукму об исламе мусульман, первое – со стороны непричастности, второе – со стороны дружбы и лояльности.

Если такфир мушриков относится к основам религии, то и хукм об исламе мусульман также одна из основ религии! Одно – непричастность, другое – дружба.  И если ошибка в такфире мушриков – это ошибка в основе религии, то и ошибка в такфире мусульман должна быть ошибкой в основе религии.

И мы говорим этим фанатикам: Какой была позиция учёных относительного того, кто выносил такфир мусульманам или по ошибке, или из-за таъвиля, или невежества?

Ведь Умар ибн Аль-Хаттаб обвинил в куфре Хатыба, да будет доволен ими обоими Аллах, по ошибке и таъвилю, и Усайд ибн Худайр вынес такфир Сааду ибн Убада по ошибке и из-за вспыльчивости.

И если они скажут, что имеет оправдание тот, кто вынес такфир мусульманину по ошибке, или из-за таъвиля, или по незнанию – и это верно, то мы ответим им: «То же самое говорится о том, кто не вынес такфир мушрикам по ошибке, или из-за таъвиля, или из-за незнания!»

Если же они скажут, что в обоих случаях человек не имеет никакого оправдания, то мы скажем: «Почему же тогда разошлись во мнениях учёные по поводу такфира хариджитов, при том, что они обвинили в неверии лучших верующих из числа асхабов и табиунов?».

Разве ты не видишь, что они разногласят относительно таухида и основы религии?

— Сказал шейху-ль-ислам: «И также слова посланника Аллаха, صلى الله عليه وسلم: «Если кто скажет своему брату: «Эй, кафир», то эти слова вернуться к одному из них«. Здесь он назвал человека, говорящего эти слова, его братом, и сообщил, что эти слова вернутся к одному из них, а если бы одни из них вышел из ислама полностью, то он не был бы его братом, то есть [речь идёт о том, что] в том, [к кому вернутся эти слова] присутствует куфр. (Маджуму’у-ль-фатава, 7/355).

— И сказал он также: «Хариджиты были самыми заметными среди людей своей ересью, войной против Уммы и обвинением её в неверии, но среди асхабов никто не считал их кафирами, ни Али ибн Аби Талиб, ни другие, но они судили о них, как судили о несправедливых мусульманах-агрессорах, как это упоминается в их словах, приведённых в другом месте» (Маджуму’у-ль-фатава, /217-218).

Сказал имам Ан-Навави, да помилует его Аллах: «Если какой-то человек скажет своему брату: «Эй, кафир», то эти слова вернутся к одному из них, и если тот, к кому они обращены, не таков, то они вернутся к сказавшему их» – этот хадис некоторые учёные отнесли к сложным для понимания, потому что его истинное значение противоречит внешнему  смыслу. Правильное мнение это то, что мусульманин не становится кафиром из-за совершения грехов, например, убийства или прелюбодеяния, и также слова «кафир», обращённого к мусульманину, если при этом говорящий не считает религию ислама заблуждением и ложью. И если понятно упомянутое нами, то говорят, что о таъвиле [значении, не соответствующем внешнему смыслу] этого хадиса есть несколько мнений:

Одно из них, что речь идёт о том человеке, который считает дозволенным называть мусульманина кафиров, и такой человек становится кафиром [потому что счёл дозволенным запрещенное Аллахом], и тогда «они вернутся к сказавшему их» означает «слова неверия»…

Второе мнение: вернётся к нему оскорбление его брата и грех такфира.

Третье: Что речь идёт о хариджитах, обвиняющих в куфре верующих, это мнение передал кади Ийад, да помилует его Аллах, от имама Малика ибн Анаса, и оно слабое, так как правильная точка зрения, высказанная большинством учёных и исследователей, что хариджитам, как и остальным последователям ересей, не выносится такфир.

Четвёртое мнение: Хадис означает, что это может привести его к куфру, потому что грехи, как говорится, это гонцы неверия, и есть опасность, что тот, кто совершает много грехов, в конце концов дойдёт до куфра, и это мнение усиливает версия Аби Авваны Аль-Исфарайини в его книге «Аль-мухаррадж аля Сахих Муслим»: «… стало обязательным, что один из них совершит куфр«.

Пятое мнение: Это значит, что к нему вернётся его такфир, не действительный куфр, а такфир, потому что он сделал своего брата мусульманина кафиром, то есть он как будто вынес такфир самому себе, либо  потому что обвинил в неверии подобного себе, либо потому что обвинил в неверии того, кого обвиняет в неверии лишь кафир, считающий ложной религию ислама, а Аллах знает лучше. [Шарх Ан-Навави аля Сахих Муслим, 2/50].

Видишь ли ты разногласие учёных в определении основы религии?

Из вышесказанного ясно, что вынесение такфира мушриков не есть одна из основ религии, и не является частью смысла «ля иляха илля-ллах«, как говорят сторонники чрезмерности, и что тот, кто не выносит такфир мушрикам, может делать это по ошибке, из-за невежества или таъвиля, как это упомянуто раньше.

Исходя из этого, простому неучёному мусульманину достаточно знать, что то-то – ширк и заблуждение и не совершать его, даже если ему не приходит в голову вопрос о такфире тому, кто это совершает, и по этому поводу говорит шейх Аба Батайн, да помилует его Аллах:

«Обязанностью каждого является знание таухида и арканов ислама с доказательствами, и не дозволен таклид [слепое следование] в этом, однако простолюдин, который не знает доказательств, если убежден в единственности Господа и посланничестве Мухаммад, صلى الله عليه وسلم, верует в воскрешение после смерти, в Рай и Ад, убеждён, что те ширковые дела, которые совершаются у могил – это ложь и заблуждение, если он в этом убеждён категорически и несомненно, то он мусульманин, даже если не владеет доказательствами, потому что простые мусульмане, даже если выучат доказательств, в основном не понимают их смысл».  [Ад-дурар ас-саниййа, 10/409].

Если же такфир кафиру не вынесет учёный на основании своего таъвиля, то он будет оправдан, более того, вознаграждён, если пожелает Аллах. Без разницы, будет ли этот таъвиль сделан в отношении шариатского хукма, или в отношении состояния мушрика, которого на основании этого таъвиля этот учёный не сочтёт мушриком.

В таком случае необходимо разъяснение шариатского хукма, предъявление далиля и опровержение сомнительных доводов, потому что в таком случае такфир этому мушрику будет относиться к скрытым и тонким вопросам, и если учёный сочтёт неубедительными дошедшие до него доводы, то он будет оправдан, потому что вопрос вынесения такфира конкретному человеку – это [сфера] иджтихада. Сказал шейху-ль-ислам: «Эти три вида: точное установление наличия хукма, установление наличия причин для хукма [когда известен хукм шариата относительно конкретного человека, но он не ограничен лишь конкретным человеком] и вывод причин хукма [на основании суждения по аналогии]  и составляют сферу иджтихада» [Маджму’у-ль-фатава, 22/329].

И нет сомнения, что такфир конкретного человека относится к этой области.

Сказал шейх Сулейман ибн Сахман, да помилует его Аллах:

«Также если это будет с ибадитом [хариджитская секта] или с теми, кто поклоняется могилам, то вопрос еще более строг и серьёзен. Если же это с тем, кто проявляет к ним дружбу или общается с ними, то сказать ему «О, кафир!», или «О, джахмит»  будет ошибкой, потому что это можно сказать лишь кафиру или джахмиту, над которым был установлен довод, и после этого он проявил высокомерие и упрямство, и тому, кто дружески расположен к ним и спорит за них после того, как ему стала ясна истина и разъяснились для него слова учёных относительно их такфира, и они удостоверились, что довод до них дошёл и был установлен над ними посредством порицания их мусульманами, даже если они не поняли довод, а затем он проявил высокомерие и упрямство. Если же [он проявлял дружеское отношение и заступался за них] по причине таъвиля, то я не знаю его положения, но его вопрос серьёзен и угроза наказания Аллаха ему сильнее, чем угроза в другом положении. Мы прибегаем к Аллаху от убытков после благоденствия, от заблуждения после прямого пути, и если Аллах пожелает испытать кого-то, ты не сможешь защитить его от Аллаха, а тот, кому Аллах не даст света, у того не будет света». [Кашф аш-шубухатайн, 1/34].

Так где же здесь такфир им и где ясная декларация о том, что они не имеют основу религии и таухида? С учётом того, что речь идёт о том, кто проявляет дружбу к мушриками и заступается за них после того, как ему стала ясна истина, понятны высказывания учёных относительно их такфира и он убедился, что до них дошёл довод и установился над ним посредством порицания их мусульманами, даже если они и не поняли довод, а затем он проявил высокомерие и упрямство…

Где такфир у учёных ислама, которые проявляют непричастность к ширку и мушрикам всеми силами, при этом воздерживаются от использования слов такфира в их отношении либо из-за наличия сомнительного довода, либо чтобы не оттолкнуть их, либо  потому что считают, что находятся в ситуации, когда надо заниматься призывом, либо по другим шариатским причинам, не выходящим за пределы целей шариата?

А также этот имам, да помилует его Аллах, сказал:

«Что же касается слов возражающего: «Некоторые из них не говорят им «саляму алейкум», а некоторые не отвечают на их салям», то ответ таков: «Это обязанность братьев в отношении тех, кто менее заблудший, чем джахмиты, ибадиты и поклоняющиеся могилам, из числа тех, кто проявляет дружеское расположение к ним и заступается за них. В таком случае говорится: оставление саляма и ответа на него в отношении человека, совершившего проступок, пока он не покается в нём, относится к пути посланника Аллаха, صلى الله عليه وسلم, и так поступали асхабы, табиуны и имамы-муджтахиды, и для нас в посланнике Аллаха прекрасный пример для подражания…  [Кашф аш-шубухатайн, 1/45]…

«Имеется в виду, что братья были на прямом пути и следовали наставлению посланника Аллаха, صلى الله عليه وسلم, и пути его асхабов, и выносили такфир тем, кому вынесли такфир Аллах и Его посланник, и на чьём неверии единодушно сошлись учёные, не дают саляма тому, кто не выносит им такфир, проявляет к ним дружеского расположение, и заступается за них, потому что считают их невежественными и незнающими, и что сомнительные доводы и таъвиль вынудили их заступаться за кафиров, потому что, по их мнению, это является призывом к Аллаху, и поэтому ограничились лишь оставлением салями и ответа на салям. И если Пророк, صلى الله عليه وسلم, оставлял своих искренних верных сподвижников, когда они совершили этот небольшой грех [не выход на Табук], и не оставил подобным образом мунафиков, потому что для них не был бы полезным такой вид наказания, и принял их оправдания и возложил их дело на Аллаха, и оставил их Пророк, صلى الله عليه وسلم, без наказания, потому что боялся, что люди будут говорить, что Мухаммад убивает своих сподвижников, а не потому, что их преступления не заслуживали такого наказания». [Кашф аш-шубухатайн, 1/51].

Эта речь ясна и не нуждается в длительных размышлениях, и она опровергает то, чему следуют сторонники чрезмерности. Приведём некоторые высказывания имамов призыва, сходные по смыслу с тем, что утверждает шейх Сулейман, да помилует его Аллах:

Сказал шейх Абду-ль-Лятыф ибн Абдуррахман ибн Хасан Аль Аш-шайх:

«В 1264-ом году я видел двух человек, похожих на вас, в Аль-Ахса [регион на Востоке Аравийского полуострова], они не совершали вместе с другими  пятничную и коллективную молитву, обвинили в неверии мусульман в тех землях, и их аргументы схожи с вашими. Они говорят, что люди Аль-Ахса сидят и общаются  с Ибн Файрузом и ему подобными людьми, которые не проявляют неверие в тагут, и не заявили открыто о неверии деда Ибн Файруза, который отверг и не принял  призыв шейха Мухаммада ибн Абду-ль-Ваххаба и враждовал с ним.

Эти двое сказали: «Кто не вынес ему ясно такфир, тот кафир, не проявляющий неверие в тагут, а тот, кто общается с ним, тот такой же, как и он»,  а затем построили на этих двух ложных неверных основах  ахкамы, которые строятся только на явном вероотступничестве, вплоть  до того, что  перестали отвечать на салям. И когда ко мне обратились для решения их дела, я приказал их привести, пригрозил им и был жёсток с ними. Сначала они утверждали, что следуют акиде шейха Мухаммада ибн Абду-ль-Ваххаба, и сказали, что у них есть его книги, я же как смог раскрыл им их сомнительные доводы и опроверг их заблуждение, а также сообщил им о непричастности шейха Мухаммада ибн Абду-ль-Ваххаба к этому убеждению и идеологии, и что он выносит такфир только за то, на чём единогласно сошлись мусульмане: за большой ширк, неверие в аяты Аллаха и Его посланников или во что-то из этого после установления довода и приемлемого его доведения, подобно такфиру тому, кто поклоняется праведникам или обращается к ним с мольбой наряду с Аллахом, или приравнял кого-то другого к Аллаху в том, на что имеет право Аллах из поклонения и обожествления, и это то, по чему существует единогласие у людей знания и имана.. » [Ад-дурар ас-синия фи аль-аджвиба ан-надждийя, 1/467] …

Сказал шейх Мухаммад ибн Абду-ль-Ваххаб, да помилует его Аллах:

Поистине, все эти тагуты, подчинение которым помимо Аллаха люди считают обязательным, — кафиры, вышедшие из ислама. Как может быть иначе, ведь они разрешают запрещенное Аллахом и запрещают разрешённое Аллахом, распространяют нечестие на земле своими словами, поступками и поддержкой. И если кто заступается за них или порицает тех, кто выносит им такфир, или утверждает, что эти их поступки, даже если и неправильны, не доходят до степени куфра, то он как минимум фасик, потому что ислам не является действительным без непричастности к этим тагутам и их такфира». (Ар-расаиль аш-шахсыййа, 188).

И ясно из этих слов, о каких тагутах идёт речь.  Можно ли назвать «фасиком» того, кто заступается за этих тагутов, или того, кто противоречит таухиду и основе религии?

Сказал также шейх, да помилует его Аллах:

«Среди людей есть те, кто враждует с ними, но не выносит им такфир, и эта категория людей также не исполнила то, на что указывают слова «нет божества, кроме Аллаха» из отрицания ширка и вытекающего из него такфира совершающему ширк после разъяснения, в соответствии с иджма'» [Ад-дурар ас-санийя фи аль-аджвиба ан-надждийя, 2/207].

Из этих слов ясно видно, что шейх ставил условием разъяснение.

Здесь надо отметить, что такфир мушриков не входит в смысл слов «нет божества, кроме Аллаха», которые указывают на отрицание ширка и поклонение одному только Аллаху, такфир мушриков относится к обязательным требованиям, вытекающим из этих слов. Поэтому шейх, да помилует его Аллах, разделил между ними, говоря о такфире «после разъяснения, в соответствии с иджма'». И это тонкий вопрос, в котором впали в заблуждение эти сторонники чрезмерности, что делает его не входящим в основу таухида, и выше было упомянуто, что является обязанностью простого неучёного мусульманина в подобном положении.

Сказал шейх Абдуррахман Ас-Саади:

«Для каждого мусульманина является обязанностью любить каждого верующего муваххида, оставившего всё, выводящее из ислама, и для него обязательно проявлять к нему дружеское расположение и помогать ему лично, имуществом и своим убеждением. В отношении же каждого, кто противоречит этому из числа последователей отклонений и заблуждений, мусульманин обязан приближаться к Аллаху проявляя к ним  ненависть и вражду и ведя с ними джихад языком и рукой по мере своих сил и возможностей. Ведь дружба и непричастность это лишь любовь и ненависть в Аллахе, и они являются основой имана. Основа имана это любовь в Аллахе к Его пророкам и посланникам, а также к тем, кто последовал за Его посланниками, и ненависть в Аллахе к Его врагам и врагам Его посланников и врагам верующих во все времена и на всей земле. И каждому, кому вынес такфир Шариат, следует выносить такфир, и тот, кто не выносит такфир тому, кому вынесли такфир Аллах и Его посланник, тот сам кафир, обвиняющий во лжи Аллаха и Его посланника, и это когда для мусульманина установлен куфр этого человека на основании шариатского далиля» (Аль-фатава ас-са’дийя, 1/215).

Сказал кади ‘Ийад, да помилует его Аллах:

«И тот, кто говорит всё это, является кафиром на основании иджма’ по поводу того, что тот, кто не выносит такфир кому-то из христиан или иудеев или кому-то, кто вышел из религии мусульман, или воздерживается от его такфира или сомневается в его куфре… Сказал кади Абу Бакр: Потому что ниспосланное [Коран и Сунна] и иджма’ сошлись на их куфре, и тот, кто воздерживается [от их такфира], тот считает ложью ниспосланные шариатские тексты или же сомневается в них, а мысль о ложности или сомнения в ясных шариатских текстах не может исходить ни от кого, кроме кафира» (Аш-шифа, 602, 603).

Следует учесть, что эти слова приводятся под заголовком «Исследование мнения от такфире тех, кто делает таъвиль».

Эта и предыдущая цитаты ясно указывают на то, что куфр того, кто воздерживается от вынесения такфира мушрикам и кафирам, возвращается к опровержению шариатских текстов, которые устанавливают хукм куфра. А опровержение и сомнение, если происходят  от незнания, или ошибки, или таъвиля, являются простительными, как мы объяснили это ранее.

И в заключении: вынесение такфира тому, кто считает невежество оправданием, и отнесение его к основе религии и таухида это мнение одного Аль-Хазими и его последователей из организации «Дауля» и невежд. По этому вопросу нет ясного шариатского текста или  мнения, переданного от салафов и имамов Уммы, и нет категорического иджма’, указывающего на это. Так что это порицаемое новшество и опасная фитна, в которой сгорают разумы, путаются представления, спотыкаются ноги и сбиваются с истинного пути люди. Она привела к пролитию крови, насилию, покушению на честь и имущество, и всё это будет на шее Аль-Хазими в тот день, когда не поможет ни богатство, ни дети, если только человек не придёт к Аллаху с чистым сердцем. Достаточно нам Аллаха, и какой же Он прекрасный попечитель!

И да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, его семью и сподвижников, и да приветствует.

Оригинал

Шейх Абу Абдуррахман Адиль Аль-Баша

https://justpaste.it/yo0f

[1] Отсылка к переданному Муслимом хадису: « Тот, кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе, получит награду за это, а также награду тех, кто станет придерживаться этого обычая после него, что не уменьшит их собственных наград ни на йоту. Тот же, кто положит начало какому-нибудь дурному обычаю в Исламе, понесёт на себе как бремя самого этого греха, так и бремя грехов тех, кто станет придерживаться этого обычая после него, что не уменьшит бремени их собственных грехов ни на йоту! «

В формате MSWord

alisnad.com

Comments 13 комментариев

вкратце это можно объяснить так «такфир это Шариатский акхам, поэтому познаётся лишь посредством Шариатского текста, а тот, кто запутался в тексте, понимание которого не является знанием из естества (в отличии от знания о Таухиде и знания что противоречащее ему это заблуждение и не прямой путь), не становится неверующим»

но по правде говоря в дауле не разделяют позицию аль-Хазими, да наставит его Аллах. кажется этим летом они выпустили декларацию с разъяснением этого вопроса и предостережением от углубления в сложные вопросы.

а до этого там действительно очень много было тех, кто последовал этому заблуждению.

Ассаламу 1алейкум, братья!
Полезное, большое и сложное разъяснение.

Такфир не часть таухида, а то, что вытекает из него. Ты должен верить в единого Аллаха и не придавать Ему сотоварищей. Это и есть таухид.

То же самое касается и принципа альвала’ вальбара’, — это не часть таухида, а вытекающий из него принцип. Познав таухид, ты можешь, если нет опасности для жизни, открыто такфирить ЯВНОГО кафира. Также, после утверждения таухида, ты дружишь с единобожниками и проявляешь непричастность к кафирам.

Ты не обязан отыскать всех кафиров, потом затакфирить их и объявить им вражду, чтобы стать верующим. Более того, человек может не спешить с такфиром, по причине серьезности этого вопроса и незнания им всех препятствий и условий такфира. Я думаю, это понятно.

Человек считается кафиром не потому-что он не такфирит кого-то, а по причине неверия в ЯСНЫЕ тексты Корана, Сунны и иджмы муджтахидов. Обычный мусульманин вообще не имеет права заниматься такфиром отдельно взятой личности, чьё положение неясно. Это не его компетенция.

Любой человек, причисляющий себя к му’минам и совершающий намаз в сторону Каабы, но при этом совершающий куфр, нуждается в донесении довода.
И не факт, что он всё сразу поймет и примет. Для этого, часто, нужно время. Сложно моментально избавиться от того, что закреплялось в сознании долгие годы на уровне убежденности и в сию минуту утвердиться на истине. Для этого нужно время.

Мы просто забыли, что сами получали имеющиеся знания постепенно. Если бы, в период нашего невежества, к нам подошел один умник и разъяснил все тонкости в вопросах таухида, ширка, такфира и бид1а, то мы не то чтобы не приняли его словами убежденно, мы бы даже не запомнили всего, что он рассказал.

Знания — жидкий раствор, которому нужно время, чтобы стать прочным бетоном (убеждением).

А «разъяснять» с угрозами, в стиле: «если не примешь наших далилов, то мы передадим твоё дело в суд, где тебя, обвинив в куфре, казнят» — это не разъяснение, а запугивание. В ответ получаем не понимание таухида, а всего лишь подчинение силе. Уходит сила — уходит «просвещение», сделанное этой силой. Потому-что она (сила) завоевала тела и территории («больше, чем у Великобритании»), а не сердца людей.

А кто такой Аль-Хазими, о котором говориться в конце, никто не знает?

в прошлом, насколько мне известно, достойный шейх из Мисра, у которого брали знания достойные братья. потом стал передёргивать в этом разделе, ну и соответственно вышел из пути ахли Сунна.

Аль Хазими если я не ошибаюсь, это один человек из Суадии ,это шейх для многих сторонников крайностей ,тот же Абу Ханифа (шарх сунна) на него ссылался в вопросах такфира.

Брат, в статье говориться про сегодняшнем Аль-Хазими, а не о современнике Абу-Ханифы. Или ты подразумеваешь кого-то другого, под именем Абу-Ханифа?!

Я говорю о студенте Абу Ханифа,который учился в мисре и был у него свой сайт и многие русскоязычные за ним последовали в доулю.Я в скобках написал имя сайта думал знаете его.

АсСаляму алейкум. Если честно, на мой взгляд, статья сложноватая для восприятия. Навряд ли её будут читать до конца сторонники крайностей. А насчёт правила «кто не делает такфир кяфиру тот сам кяфир» — мне кажется можно сказать проще: до какой же степени куфр этого кяфира должен быть ясным как день, чтобы не считать его кяфиром было равносильно отвержению Кур’ана.

Ва1алейкумус-Салам.
Ты хорошо сформулировал насчет ясности куфра. Вообще, такфиристам сложно объяснить, что простым му’минам разрешено делать такфир только тем, чей куфр ясен. В сложных, завуалированных случаях куфра, такфир делает только ученый.
Хариджитам кажется, что куфр тех, кого они такфирят, ясен. Но, бывает человек совершает куфр, но понятия не имеет, что это куфр. До него не доходили далилы.

Есть искренние братья, которые до ибадата активно занимались зина, распитием спиртного и анашой, вообще не делали намаз, но, в какой-то момент, до их сердец дошла истина и они встали на прямой путь. Я лично знаю такого. То же самое может быть и с приверженцем заблудшей группы.

Более того, многие приверженцы заблудших течений вообще не совершают и не знают о куфрах их течения. Поэтому, 1алимы делали общий такфир группе, но не такфирили простолюдинов из числа заблудших, пока до них не будет доведен довод. Причём им понадобится время, чтобы понять и принять эти далилы. Не надо ждать моментального прозрения. Мы сами поняли всё не галопом.

Мусульманин найдет оправдание своему брату, а не станет его такфирить за то, что он не сразу принял далилы. Если он засомневался и задумался над вашими словами, этого достаточно для начала. Его голову нужно оставить на его плечах, дабы он ею обдумал ваши слова и принял истину. Ведь последнее лучше, чем убить его.

Ассаляму алейкум, братья можете выложить эту статью в текстовом документе в doc например ?

ассаляму алейкум!джазакаЛЛаhу хайран,брат Абдуллах ибн Мухаммад,за дополнительные,ясные разъяснения…благочестивых людей,Аллаh свт в заблуждении не оставляет…так,что…работаем братья! работаем!!!

Ва иййака, брат. Если я настрочу здесь кучу статей и по их причине исправится хотя-бы один человек, это уже будет большая победа.

Ассаляму аляйкум. ««Хариджиты были самыми заметными среди людей своей ересью, войной против Уммы и обвинением её в неверии, НО СРЕДИ АСХАБОВ НИКТО НЕ СЧИТАЛ ИХ КАФИРАМИ, ни Али ибн Аби Талиб, ни другие, но они судили о них, как судили о несправедливых мусульманах-агрессорах, как это упоминается в их словах, приведённых в другом месте» (Маджуму’у-ль-фатава, /217-218).»

А ведь известно от сахабов, что многие из них считали хариджитов кафирами, и сам Ибну Таймия сказал, что есть разногласие в такфире хариджитов. Так как понять эти слова? Кто-то, прочитав эти слова, станет порицать и считать заблудшими такфиристами всех, кто выносит такфир хариджитам.

Ва алейкум ас-салам.

Ну, такие «радикалы» всегда найдутся.

Post a comment