Тема, которую я хочу поднять сегодня, сложная, и мне сложно высказываться по ней, потому что я боюсь неправильно сформулировать свои мысли и быть неправильно понятым, но еще больше меня пугает вероятность того, что эта тема, оставшись не поднятой, грузом греха ляжет на мои весы в Судный День.
Я озаглавил бы эту тему «Вред знаний», убрав прилагательное «исламских» перед «знаниями», потому что с этим прилагательным заглавие получилось бы вообще ужасным. Но речь я хочу повести как раз о том вреде, которые нам приносят те урывочные и поверхностные знания ислама, которых многим из нас удалось нахвататься, и которые, не позволяя увидеть полной картины, не позволяя установить правильный хукм, тем не менее дают нам опасную возможность «обосновывать с далилами» свою точку зрения.
Как вы поняли, речь идёт о вреде недостаточных исламских знаний, который, конечно, относится к разделу «Вред невежества или незнания». Но я выбрал заголовок «Вред знаний» чтобы заострить внимание именно на том, что человек, испытанный этой бедой, чаще всего убежден, что для того, чтобы «обосновать по Шариату» свою точку зрения, у него знания есть. Тем более, что «обосновывает» он чаще всего перед самим собой и близкими по уровню знаний людьми (это ещё одна, очень современная проблема: ограничение общения людьми с таким же уровнем знаний), для которых приводимые им аяты, хадисы и высказывания учёных устанавливают окончательный, не подлежащий сомнению хукм.
Чтобы стало понятнее, я приведу несколько примеров из нашей жизни.
Группа муджахидов попала в засаду и залегла. Но пулемётчик – носитель главной огневой мощи отряда – стоит и с такбирами от пояса поливает из своего ПК во все стороны. На крик амира: «Ложись!», он отвечает почти словами асхаба: «Ты что, хочешь встать между мною и шахадой?!».
Молодой мусульманин собирается взять свою жену на джихад. На слова об опасности такого шага, о сложности и дороговизне содержания женщины на джихаде, он приводит в пример посланника Аллаха, صلى الله عليه وسلم, который брал кого-то из своих жён на джихад, и Усаму ибн Ладена, которого также обычно сопровождала одна из жён.
«Дерзкий», но «джахилеватый» и плохо воспитанный амир, проводя успешные боевые операции, в то же время разваливает джамаат изнутри, разлагая его фаворитизмом, не пресекая проявления джахилиййи, закрывая глаза на бид’а, изводя не полюбившихся ему муджахидов придирками. Когда для сохранения джамаата кто-то предлагает поменять амира на более адекватного и богобоязненного, следует ответ: «Ибн Таймиййа сказал, что сильный и опытный в военном деле амир-грешник лучше, чем богобоязненный, но слабый».
Во всех этих примерах мы видим, что шариатские тексты и прочие аргументы используются без учёта той реальной ситуации, к которой они применяются.
Может ли человек, уходящий из жизни в состоянии ослушания прямому приказу амира в боевой обстановке, знающий, что его гибель значительно ослабит отряд, рассчитывать на шахаду, при том, что посланник Аллаха, صلى الله عليه وسلم, ясно сказал: «Кто подчинился мне, тот подчинился Аллаху, а кто ослушался меня, тот ослушался Аллаха. Кто подчинится амиру, тот подчинится мне, а кто ослушается амира, тот ослушается меня» (Аль-Бухари и Муслим), и сказал он, صلى الله عليه وسلم: «Мусульманин брат мусульманина, он не поступает с ним несправедливо и не оставляет его без помощи…» (Муслим)?
И можно ли сравнивать те многодневные и многолюдные походы посланника Аллаха, صلى الله عليه وسلم, в которые он брал своих жён, с современным положением на многих фронтах джихада, где высокая мобильность и максимальная скрытность часто являются единственным условием для выживания? И пользуются ли рядовые муджахиды теми привилегиями, на которые имеет право лидер и амир крупного войска? (Тема привилегий амира требует отдельного разговора, и мы к ней, если пожелает Аллах, ещё вернёмся).
Что же касается известных многим слов Ибн Таймиййи про амира-грешника, то речь идёт о цитате, которую Ибн Таймиййа приводит от имама Ахмада: «Что касается сильного, но грешного [военачальника], то его сила – на благо мусульман, а его грешность ляжет на него, а что касается праведного, но слабого, то его праведность на благо ему, а его слабость ляжет на мусульман, так что следует воевать под командованием сильного, но грешного». (Ас-сийаса аш-шар’иййа, стр. 15).
Но, к большому сожалению, грешность, некомпетентность, неадекватность амиров чаще всего ложится на всех мусульман вокруг них, приводит к анархии, развалу, падению общего уровня богобоязненности и в конечном итоге к поражению.
Я вижу, что упомянул лишь связанные с джихадом проявления этого «вреда знаний» но на самом деле, конечно же, проблема не ограничена полями сражения. Однако та же проблема встречается практически во всех разделах так называемых «му’амалят», то есть тех областях, которые не являются ритуальным поклонением: в торговле, семейной и социальной сфере, политике, то есть там, где Коран и Сунна не дают обычно детальных указаний, а главным образом лишь очерчивают границы дозволенного. Просто на полях джихада наши ошибки, в том числе ошибочные «иджтихады» чаще всего оборачиваются страданиями и смертью мусульман.
Вряд ли кто-то будет спорить, что неодучка, вооружённый далилами, опаснее просто джахиля, способного сказать «я не знаю».
К большому огорчению, многие из нас так на всю жизнь и остаются «недоучками с далилами».
И сейчас я вижу только одно средство решения проблемы – постоянная, то есть ежедневная учёба, узнавание чего-то нового из религии.
Да, у большинства из нас нет и не будет возможности получить систематическое исламское образование. Да, скорее всего, не из всех нас получатся учёные (что бы мы ни подразумевали под этим словом). Но, как минимум, постоянная учёба даст нам понять, насколько малы и ограничены наши знания. Узнавая новое каждый день, мы будем чётко осознавать сегодня, как мало знали вчера. И это, я надеюсь, удержит нас от неумелого и неправильного использования далилов.
Ваш брат Абдуррахин Ч.
ДжазакумуЛлаху хайран за статью. Тема, рассмотренная в ней, является несомненно и давно актуальной. Однако возникает другой вопрос: что лучше — знать мало или не знать ничего? Стоит ли отказываться от небольших и обрывочных знаний, если есть возможность освоить их? И где находится та отметка, на которой религиозные знания перестают приносить вред и приносят пользу? Неужели религиозные знания приносят пользу только учёным, а всем остальным лучше пребывать в полном невежестве?
Скажу, как выглядит ответ на эти вопросы на мой скромный взгляд. Я думаю, что если говорить точно, вред исходит не от самого знания, а от самообольщения таких мусульман. Узнав совсем немного из религии, они начинают считать себя великими исламскими мыслителями, у которых в кармане рецепт правильного пути и манхаджа. Проблема не в том, что они кое-что ЗНАЮТ, а в том, что они НЕ ЗНАЮТ ничтожности собственного «научного» уровня.
И как результат: думаю, лучше мусульманину знать хотя бы чуть-чуть, чем вообще оставаться полным невеждой. Но только при условии, что он понимает ничтожество своих познаний, продолжает учиться и отдаёт предпочтение не своему мнению, а мнению тех, которые превосходят его в этом вопросе.
Да, согласен с тобою, брат.
Невежду, вроде меня, слушать мало кто будет, с моим уровнем знаний (точнее, — незнания), и аудитории, поэтому даже если невежда будет что-то неправильно говорить, вреда от него мало.
Куда хуже и куда больше могут нанести вред люди «полузнания» или студенты-недоучки, самообольщенные, говоруны, или просто ошибающиеся студенты (никому не секрет, что основателем джахмизма был студент Хасана Басри, а крупнейшим хариджитом был студент Муаза ибн Джабаля), такие, как Артем, Надир (абу Халид), Камиль, Ахмад («мединский»), шамиль Скайповский могут нанести намного больше вреда и фитны, чем какой-то простой мусульманин с отрывочными знаниями.
Потому что такие люди, с минимумами знаний прислушиваются к публичным ораторам с их громкими речами, а не к большим и малым ученым шейхам с их рассудительными словами, и эти проповедники зла в итоге подводят своих слушателей к воротам Ада, сами впав в ошибку и заманив туда своих слушателей, да убережет нас от этого Аллах. Я как и мои друзья, ничего лично не имею против Надира и ему подобных, как и не был из числа его почитателей его таланта, хвала Аллаху.
Но не надо быть шибко ученым, чтобы прежде чем брать что-то от студента, следует узнать от какого шейха он взял свои знания и чему его учил его шейх. Если он делает и говорит то, чему шейх не учил, то следует насторожиться, потому что если этот студент не взял это от своего шейха, то где он взял то что утверждает? Когда человек обращается к врачу, он обращается к доктору, а не к его интерну или медсестре, если у него есть хоть капелька разума.
Что касается нашумевшего брэнда «Мединские студенты», то не следует им обольщаться и делать из него какой-то рекламный брэнд для простачков, как и «Азхарских», «Дамасских», «Деобандийских», «Малазийских» и других студентов. В Медине, как и в других учебных заведениях, помимо этого Ахмада, Надира и других ораторов учились тысячи студентов, и они не примыкали к хариджитам и не называли оппонентов и несогласных «сахауутами» на видео, и никто им не давал право монополизировать название этого священного города в попытках воздействовать на аудиторию названием «Мединские студенты». В маркетинге это называется «нечестный маркетинговый ход».
«…Но только при условии, что он понимает ничтожество своих познаний, продолжает учиться и отдаёт предпочтение не своему мнению, а мнению тех, которые превосходят его в этом вопросе.» — вот-вот, в чем вопрос!
Вместо того, чтобы узнать мнение тех, кто безусловно превосходит их в этом и других вопросах, они не нашли ничего лучше, как проигнорировать призывы амира ИК, удрать с Кавказа и держась за руку гнусного лжеца-предателя Ислама Атабиева («абу джихад), призывать свою аудиторию переехать «в Доулю» т.е. разделить с ними это бидъа, бидъа группы «Доуля», вместо того чтобы спросить у своих шейхов, которые давали им иджазы и тазкии, вместо того, чтобы узнать у тех кто превосходит их в знаниях, мудрости, опыте и возрасте… В этом вопрос. Но судить их не мне, конечно, судить их будет Аллах. Простите за резкость, наболело.