Абу Катада Аль-Филястыни: Разъяснение вопроса оправдания по невежеству

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله

Братья спрашивают: Является ли вопрос оправдания по невежеству в основах религии вопросом разногласий? Объясните нам, пожалуйста, это поподробнее, да благословит Вас Аллах.

На самом деле мы, дорогие братья, оказались перед людьми, которые не боятся Аллаха, перед людьми,  которые выдают себя за знающих, перед людьми, которые вдруг решили, что могут открыть в таухиде то, что не открыли в нём первые поколения, и поэтому они погружаются в этот вопрос, подходя к нему с ошибочной позиции.

Начнём с того, что учёные говорили о каждом возникавшем вопросе, которые последователи нововведений преподносили как вопрос, отделяющий муваххида от мушрика. Например, когда возник вопрос о сотворённости Корана, му’тазилиты утверждали, что этот вопрос относится к основам религии, и по этому вопросы люди должны быть подвергнуты тесту  для выяснения их убеждений. Му’тазилиты во время своего идеологического господства установили как основу для различения между мусульманином и мушриком мнение о том, что Коран сотворён, и подвергали людей проверке их вероубеждения по этому поводу, это известная история.

Что же отвечали им учёные? [Они спрашивали:] Упоминает ли этот вопрос Аллах в Его Писании? Упоминает ли его Посланник Аллаха, صلى الله عليه وسلم, в его Сунне? Обсуждали ли его асхабы? И если они упоминали его, то нам тем более следует исследовать и обсуждать его, а если они не упоминали его, то нам тем более следует молчать по этому вопросу.

Сегодня мы спрашиваем: Те книги по таухиды, которые написали учёные, опровергая нововведенцев, такие как «Сунна» Абдуллаха сына имама Ахмада, «Таухид» Мухаммада ибн Хузаймы, «Разъяснение основ убеждений ахлю-с-сунна» Аль-Лялякаи, «Шариат» Аль-Аджурри, и другие книги ученых Сунны, книги, в которых передаются высказывания [Пророка, صلى الله عليه وسلم, асхабов и имамов], и те, которые были написаны позже, с тем, что было привнесено в них, и то, что написал  Ибн Таймиййа, да помилует его Аллах, [содержат ли они этот вопрос]?

На самом деле мы не видим этот вопрос как отдельную тему исследования в словах учёных, и те, кто собирает высказывания учёных по теме оправдания по невежеству, собирают их по крупицам из разных мест, однако это не такая яркая важная тема, которой бы посвящались книги и распространялись разногласия между людьми, и которая бы относилась к основам таухида и религии, по которой различались бы мусульмане и мушрики.

Более того, мы видим, что когда Ибн Таймиййа говорит, касаясь этой темы, например, опровергая Аль-Бакри в книге «Аль-истигаса ас-сугра», или в разговоре о рафидитах, мы видим, что его высказывания по этой теме разбросаны в его книгах, мы видим, что он касается её вскользь, связывая этот вопрос с установлением довода в такфире людей, относящих себя к исламу и имеющих основу таухида. Мы видим, что он касается её вскользь, на что может обратить внимание любой, изучающий этот вопрос, однако нет ни одной книги и ни одного учёного, который бы выделил бы этот вопрос для исследования, считая его важным вопросом, как преподносят его некоторые люди сегодня.

И когда новое поколение увидело, как учёные относились к этому вопросу, они поступили, как поступают нововведенцы, они  сказали, что нам не следует обращаться к салафам при исследовании этого вопроса, говоря: «Слова салафов по этой теме неясны, так что оставим их слова и примемся исследовать этот вопрос с его основ…» Этот вопрос не имеет категорического однозначного ответа, как другие вопросы, по которым спорят люди, и вы знаете, что этот вопрос не нов, чтобы начинать рассматривать его с нуля.

Бид’а как в сфере поклонения, так и в сфере убеждений, существовавшие во времена предыдущих поколений, существуют среди людей и сегодня. Это такие ереси, как поиск защиты у могил, ложь, которую возводили на Аллаха му’тазилиты, джахмиты, кадариты.

Однако мы видим, что высказывания учёных [по теме оправдания по невежеству] не сосредоточены в их текстах в одном месте. И когда Ибн Таймиййа дискутирует по этому вопросу, касаясь его, он приводит высказывания учёных, например, слова Аш-Шафии о Хафсе Аль-Фарде что Хафс совершил куфр и вышел из ислама, а затем Ибн Таймиййа уточняет, что тот не вышел из ислама, а что Аш-Шафии вынес решение, что его поступок есть вероотступничество, потому что если бы Хафс был муртаддом, то Аш-Шафии обратился бы к халифам, чтобы те наказали его за верооступничество. Так что мы видим, как он приводит истории, приводит рассказы о событиях, которые могут быть оценены по-разному, и понимаем, что этот вопрос существовал, и что он не относится к основе, несогласие в которой делает мусульманина кафиром…

Более того, если мы рассмотрим, посредством чего устанавливался довод в вопросах, по которым спорили ахлю-с-сунна и му’тазилиты, то увидим, что му’тазилиты приводили доводы из Корана, и ахлю-с-сунна приводили их из Корана и Сунны. Вопрос о познавании благого и мерзкого разумом обсуждался и му’тазилитами, и ахлю-с-сунна, и он связан с темой оправдания по невежеству…

Я считаю, что исследование этого вопроса началось лишь среди шейхов надждийского призыва, причем не на первой стадии, то есть он не обсуждался явно в словах Ибн Абду-ль-Ваххаба… Затем, когда начался конфликт, они начали писать труды, посвященные этому вопросу – и некоторые имамы надждийского призыва были чрезмерны в этом – и вы знаете, что существуют книги, в которых утверждается, что посланнический довод по этой теме устанавливается разумом, и что человек является мушриком, даже если над ним не был установлен довод, пришедший через посланника Аллаха.

И так как брат попросил разъяснить вопрос поподробнее, позвольте мне сказать следующее:

Надждийский призыв – призыв благой и благословенный, в этом нет никакого сомнения. Однако с точки зрения шариатских наук в нём нет ничего нового…

Мы видим, что все слова [учёных этого течения] опираются на труды предшественников, особенно шейху-ль-ислама Ибн Таймиййи и Ибн Аль-Каййима, да помилует их Аллах, и особенно в главных вопросах. Поэтому в вопросах таухида, имана, вопросах ахкамов и названий они пользуются словами Ибн Таймиййи, то есть мы не видим у них чего-то своего в этом; когда они приводят доводы, они ссылаются на Ибн Таймиййю и Ибн Аль-Каййима, поэтому научные произведения имамов недждийского призыва  в этом области этот попытки комментировать – правильно или неправильно, это уже другой вопрос – слова Ибн Таймиййи. Это то, что мы видим в их книгах…

И поэтому если исследователь работает с текстами, а тексты более надёжный источник, чем сказанное изустно, то он видит, что иногда люди утверждают, что Ибн Таймиййа придерживается такого-то мнения, например, назвал человека, который совершил такое-то действие, мушриком, а затем другой приводит слова Ибн Таймиййи, что это человек не мушрик, пока не будет установлен над ним довод, а затем третий приводит слова Ибн Таймиййи «Решение по его поводу примет Аллах», и т.д. Мы обнаруживаем эти тексты, когда речь идёт о человеке, совершившем подобный ширк, мы видим, что слова шейху-ль-ислама Ибн Таймиййи согласуются с тем, что он думает по поводу каждого из рассматриваемых им случаев, и поэтому одни люди начинают утверждать, что Ибн Таймиййа не выносил личный такфир никому! В ответ же говорят, что Ибн Таймиййа не выносил личный такфир некоторым людям, и упоминают людей, которым он вынес личный такфир, как, например, Ибн Араби. Другие полагают, что Ибн Таймиййа выносил такфир поклоняющимся могилам, а другие считают, что Ибн Таймиййа полагал, что у этих людей могут быть оправдания.

И если этот вопрос таков, то на что это указывает? Мы говорим им, как говорили имамы, как говорил Абду-ль-Азиз Аль-Кинани в книге «Аль-Хайда»: Знали ли об этом вопросе асхабы? Говорили ли они о нём?

Если бы по этому вопросу первые поколения высказали однозначное, категорическое, не принимающее разных толкований мнение, или бы по нему существовало иджма’,  мы бы узнали, что он относится к таухиду. И даже если бы они разошлись по этому вопросу во мнениях, мы бы знали, что по нему есть несколько мнений, раз ахлю-с-сунна разошлись по нему во мнениях, а значит, есть широкая возможность выбора. Но что же, если они вообще не исследовали этот вопрос? Или исследовали его так, как мы упомянули? Это значит, что этот вопрос не есть основа, которая отличает согласного с ней мусульманина от несогласного с ней кафира.

И если вопрос таков, то почему некоторые современники выносят такфир тем, кто не согласен с ними по этому вопросу?

Если бы мы обратились к высказываниям учёных предыдущих поколений, то обнаружили бы, что большинство их придерживается другого мнения. Шейх Абдуррахман Аль-Му’аллими в своей книге «О ибадате и боге» ясно говорит, что считает [незнание] оправданием. Ибн Таймиййа  считает [незнание] оправданием. Махмуд Шукри Аль-Алюси считает [незнание] оправданием.

Ибн Таймиййа считает, что для них есть оправдание, а эти люди приходя и говорят  «Нет для них оправдания!». Хорошо, у вас такое мнение, не проблема, вопрос научный… Однако выносить такфир придерживающемуся другого мнения по этому вопросу, это заблуждение.

Если человек отличается от других мусульман по какому-то вопросу в том смысле, что вносит новшество, и нет у него в этом предшественников, это указывает, что в этом вопросе он заблуждается. Хорошо, ты можешь заниматься этим вопросом, научным вопросом, однако в своём исследовании ты должен быть добросовестен и умерен, должен идти серединным путём. Если же человек закончит своё исследование тем, что несогласный с его выводами по этому вопросу является кафиром, то это значит, что путь, который привёл его к этому результату – путь заблуждения.

Удивительно, что тот, который привлекает всеобщее внимание к этому вопросу, насколько я выяснил, не являются специалистом в этой области. Этот вопрос – вопрос таухида и имана, вопрос имён и ахкамов [раздел таухида, изучающий такие термины, как «иман», «куфр», «ислам», «ширк» и т.п. и вытекающие из них законоположения], а эти человек не специалисты в этой сфере. Я не хочу сейчас упоминать имена, люди могут специализироваться в фикхе или усуль аль-фикх, и некоторые из них, как говорят, неплохо разбираются в этой области. Однако в этом вопросе они пришли с мнением, которого не было у предшественников, и это указывает на заблуждение.

Человек высказывает мнение по этим научным вопроса, вопросам таухида и имана, вопросам имён и ахкамов, с поспешностью и ошибочностью. Он быстро прыгает с одного на другое, недавно он был глубоким мурджиитом в вопросе применения законоположений, считал мусульманами кафиров и мушриков, а теперь мы видим, как он перескочил на такфир мусульман и их учёных, считая кафиром каждого, кто несогласен с ним.

Мы видим также среди современников такого, кто занимался исследованием этого вопроса и достиг определённых успехов, но при этом он боится высказываться по нему, считает его слишком тяжёлым, говорит тебе: «Этот вопрос – большой и важный!». Я же не считаю его таким. Ведь если бы он был важным, то его исследовали бы учёные предшествующих поколений. Однако так как некоторые учёные надждийского призыва склонились к  жёсткости в нём, они не смогли выйти за эти рамки… Ведь если бы мы посмотрели на то, что было сказано – почему я упомянул, что надждийский призыв в научной сфере представляет собой комментарий к словам шейху-ль-ислама Ибн Таймиййи и Ибн Аль-Каййима? Потому что исходя из этого и надо воспринимать то, что они говорят. Не следует [слепо] принимать слова имамов надждийского призыва, потому что они комментируют [высказывания Ибн Таймиййи и Ибн Аль-Каййима], и некоторые из них проявляют крайность, говорят, что Ибн Таймиййа выносит такфир за что-то, а другие говорят, что он не выносит  таким людям такфир, третьи пытаются объединить высказывания, на которые опираются первые и вторые, стараются представить вопрос как чрезвычайно важный…

Поэтому эти современные учёные, которые преувеличивают значение этого вопроса и считают его одним из важнейших, исходят из того, что увидели в словах имамов надждийского призыва разногласия по нему, и побоялись углубиться в него. И если бы мы сегодня отказались от комментариев имамом надждийского призыва, да помилует их Аллах, и обратились бы к тому, что было до них, или к тем, кто не рассматривал подобный вопрос, мы бы не обнаружили такого преувеличенного отношения. Мы бы увидели, что это один из научных вопросов, по которому учёные могут высказывать различные мнения, более того, мы бы пришли к согласию по какой-нибудь формулировке. Однако если мы откажемся от слов учёных и обратимся к тем, кто комментировал их слова, то между нами возникнут разногласия, потому что в комментариях люди расходятся во мнениях, и если мы примем комментарий без обращения к его основе, то это будет ненаучный подход.

Мы считаем, что сегодня некоторые люди придают этому вопросу слишком большое значение и важность, и группы начинают раскалываться, воевать между собой, убивать по причине, по которой не дозволяли воевать учёные предыдущих поколений. Я упоминаю это, подчёркивая, что этот вопрос рассматривался учёными, так как он связан с установлением вероотступничества.

Другой вопрос, по моему мнению, это то, что причина разногласия по этому вопросу у учёных надждийского призыва это проблема сражения. Вопрос сражения наложился на вопрос такфира… Имамы надждийского призыва не придерживались неизменно одного мнения по этому вопросу.

Ибн Абду-ль-Ваххаб отправил письмо, которое приведено в «Ад-дурар ас-саниййа» османскому наместнику, говоря, что они находятся под властью Османов, Ибн Абду-ль-Ваххаб знал, кто такие Османы, он бывал в Ираке и в Хиджазе, знал, кто они такие. В начале своей деятельности он считал, что власть принадлежит им, и считал, что он не выступает против них, и находится в их подданстве. А затем возникло политическое отдаление, которое затем углубилось, и поэтому последующие поколения смотрели на этот вопрос по-другому, и некоторые из них расширяли его, а некоторые сужали. Политическое отдаление послужило причиной такого внимания к этому вопросу в надждийском призыве. Я говорю так по этому поводу с точки зрения рассуждения и с точки зрения истории.

И исходя из этого я советую каждому ищущему знания, если он хочет исследовать что-то необычное и редкое, то есть много редких вопросов, которые можно упомянуть, и которые  породили много измышлений и кровопролития. Каждый день может объявляться какой-нибудь шейх с какой-нибудь [новой] проблемой, и у него найдутся последователи… Есть шейхи, склонные к крайностям, у них находятся последователи, которые воюют с людьми из-за этих крайностей, утверждая, что они одни придерживаются таухида и обвиняя в неверии остальную Умму, и т.п. Каждое заблуждение порождает другое заблуждение.

Кто-то может спросить: А разве вынесение такфира безбожникам (аль-мульхидун) не одна из религиозных необходимостей, и Анвар Шах Аль-Кашмири даже написал книгу с таким названием, «Такфира безбожникам одна из религиозных необходимостей» (إكفار الملحدين في ضروريات الدِّين). Мы отвечаем: Да, такфир безбожникам, которые не веруют в Аллаха, поносят Аллаха, вышли из ислама. Однако мы говорим от тех, кто почитает религию, уважает шариат, хочет установления шариата, хочет заслужить довольство Аллаха, но совершает какую-то ошибку по причине незнания, а не несогласия. Я веду речь не о том, кто отказывается и противится [религии], а о том, кто не знает.

И если Анвар Шах Аль-Кашмири написал книгу об обязательности вынесения такфира тем, кто утверждает, что посланник Мухаммад, صلى الله عليه وسلم, не последний из пророков и посланников, то эти люди выносят такфир Анвару Шаху Аль-Кашмири. Он говорит: «Такфир безбожникам одна из необходимостей ислама», а они говорят: «Он кафир потому-то и потому-то», обвиняя неверии на основании своих собственных правил людей, подобных этому учёному. Мы видели тех, кто по своему невежеству и заблуждению обвиняет в неверии матуридитов, а Анвар Шах Аль-Кашмири матуридит.

Пред нами множество бид’а, и защитить от них может правило «Бойся высказать мнение, которое не высказывали салафы», особенно в этой великой теме [такфире], в которой недопустимо невежество, ведь такфир – это другая сторона таухида, и как следует считать мусульманина мусульманином, так же следует считать кафира кафиром. Это фундамент аль-валя ва-ль-бара, дружбы и непричастности, это основа религии. Так неужели ты думаешь, что салафы не знали её, чтобы кто-то приходил и открывал нам в ней что-то новое, неведомое предшественникам?! Пречист Ты, о, Аллах, это великая клевета!

Это, дорогие братья, разъяснение этого вопроса, и каждый ищущий знания должен бояться Аллаха, Велик Он и Славен. И если некоторые современники из-за чрезвычайной важности этого вопроса, которую они увидели в словах учёных надждийского призыва, опасаясь, говорят: «Это великий вопрос, это вопрос, по которому люди разошлись во мнениях» и т.п… Хорошо, если речь идёт об одной из основ таухида, причине для куфра и ислама человека, который входит в религию, зная каждую деталь этого вопроса, то разве можно говорить людям: «Люди разошлись во мнениях по этому вопросу», если это вопрос настолько важен, [что несогласный в нём выходит из ислама]?

Каково же правильное мнение по этому вопросу? Я придерживаюсь мнения, что, если человек придёт с основой религии, а это слова таухида «нет божества, кроме Аллаха, Мухаммад – посланник Аллаха», [с тем,] что он не поклоняется никому, кроме Аллаха, и что Мухаммад посланник Аллаха, и считает законным лишь то, с чем пришёл Посланник Аллаха, صلى الله عليه وسلم, и что он не поклоняется никому, кроме Аллаха, но не знал некоторых значений поклонения…

Кто-то может не знать некоторые вопросы, к нему можно обратиться со словом «поклонение», но он не понимает, что в его религии какое-то действие относится к поклонению. Он хочет подчиняться Аллаху, но не знает, что какое-то дело относится к поклонению Аллаху… Такое случается. Человек приходит с основой, со словами «нет божества кроме Аллаха», [он говорит]: «Я не поклоняюсь никому, кроме Аллаха, я не следую и не признаю законом ничего, кроме шариата, который принёс Посланник Аллаха, صلى الله عليه وسلم», и если он придёт к этой основой, то он мусульманин, а во всё остальное может проникнуть невежество, как мы это видим в жизни или предполагаем. Что касается вопроса оценки невежества, общее оно или большое, то это относительный вопрос, зависящий от состояния конкретных людей, пока не наступит время, когда люди не будут знать что такое молитва и что такое закат. Мы просим у Аллаха прощения и избавления. Да воздаст вам Аллах благом, и хвала Аллаху, Господу миров.

Текстовая версия нуждающегося в милости Его Господа раба Абу Хамзы Хаттаба.

12 зу-ль-хидджи 1438 /4 августа 2017