Абду-ль-Азиз Ат-Тарифи: Необходимости использования средств для достижения победы

Шейх Абду-ль-Азиз Ат-Тарифи об установленной Всевышним Аллахом необходимости создания и использования средств для достижения победы

Сказал Всевышний Аллах:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ إِذَا فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَخْشَوْنَ النَّاسَ كَخَشْيَةِ اللَّهِ أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً وَقَالُوا رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ لَوْلَا أَخَّرْتَنَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقَى وَلَا تُظْلَمُونَ فَتِيلًا

«Разве ты не видел тех, кому было сказано: «Уберите руки (не пытайтесь сражаться), совершайте намаз и давайте очищение». Когда же им было предписано сражаться, некоторые из них стали бояться людей так, как боятся Аллаха, или даже более того. Они сказали: «Господь наш! Зачем Ты предписал нам сражаться? Вот если бы Ты предоставил отсрочку на небольшой срок!». Скажи: «Мирские блага непродолжительны, а Последняя жизнь лучше для того, кто богобоязнен. Вы же не будете обижены даже на величину нити на финиковой косточке» Сура «Женщины», аят 77.

Этот аят рассказывает о том, чего придерживался Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, по вопросу джихада в Мекканский период до переселения в Медину. Мусульмане были слабы, и тот, кто принимал Ислам, чувствовал, как униженность мусульман перед мушриками. Их очень тяготили унижения, которым они подвергались, приняв ислам, после того, как будучи кафирами, они были в почёте и уважении.  Некоторых из них ярость и пыл побудили защитить себя и Ислам, и они попросили разрешения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на сражение. Но они были слабы и малочисленны, и поэтому ниспослал Аллах пророку, да благословит его Аллах и приветствует, этот аят: «Уберите руки (не пытайтесь сражаться), совершайте намаз и давайте очищение».

Привел Ан-Насаи в своем сборнике «Сунан», Ибн Джарир и другие хадис от Икримы от Ибн Аббаса, что Абду-р-Рахман Ибн ‘Ауф и его товарищи пришли к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, в Мекке и сказали: «О Посланник Аллаха, мы были в величии, когда мы были многобожниками, а когда пришли в Ислам стали униженными»? И он сказал: «Поистине мне было велено прощать, так что не сражайтесь». [Аз-Захаби сказал, что хадис соответствует условиям Аль-Бухари, Аль-Альбани счёл его иснад достоверным].

Некоторые праведные предшественники сказали, что аят был ниспослан относительно иудеев…

Наиболее достоверное мнение, что он был ниспослан относительно мусульман, находившихся в Мекке, как мы упомянули выше в хадисе от Ибн Аббаса… И подтверждает это то, что Ибн Аббас не истолковал слово «очищение» («закят«),  в аяте, как обязательную милостыню, потому что закят не был еще вменён в обязанность. Привел Я’ля Ибн Аби Т’альха от Ибн Аббаса: «давайте очищение», значит будьте покорны Аллаху и проявляйте искренность. [Тафсир Ибн Аби Хатима].

Причины победы и тамкина (получения силы и власти) и виды этих причин.

Этот аят указывает на обязательность собрать вместе средства для победы и получения тамкина, когда ведешь джихад с врагами. Эти средства делятся на два вида – религиозные и материальные. И у Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в Мекке имелись религиозные средства, но не было материально-вещественных средств. 

Что касается религиозных средств, то это правдивость с Аллахом и справедливость в отношении прав Аллаха и прав людей.

Те, кто были с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, в Мекке — лучшие обитатели земли в их время и лучше сахабов, которые пришли после них. Однако их численность была мала, а материальные возможности слабы, и их великие достоинства и прекрасный иман не привели к тому, что Аллах избавил их от необходимости в материальной силе и мощи, необходимых для победы. И так как у них было этих материальных средств, Аллах, Свят Он и Велик, сказал им: «Уберите руки (не пытайтесь сражаться)», потому что искренние верующие могут из-за малочисленности и слабости своих материальных средств потерпеть поражение от несправедливых кафиров, у которых есть численное превосходство и лучше подготовка. Ведь именно Аллах ниспослал шариатские средства, и Он Тот, Кто создал материальные средства, и использовать эти два вида средств для победы является частью имана.

Не является обязательным сравняться с врагом в численности и вооружении или превзойти его в этом, так как мусульмане могут одолеть более многочисленного врага, если подкрепят свои материальные силы своим иманом.

Шариатских средств много, их основа это вера во Всевышнего Аллаха и усиленное совершение праведных деяний, ведь, поистине, различные виды поклонения Аллаху укрепляет человека в трудные моменты, и Аллах приказывал совершать их всем пророкам. И Он установит Своим приемником на земле и дарует тамкин только тому, кто повиновался Ему и был справедлив с Его творениями — «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле» Сура «Свет», аят 55.

И по мере того, насколько сильна вера людей, и насколько покорны они Аллаху, Он будет делать их Своими приемниками на земле и будет даровать им тамкин. Покорность – это подчинение Аллаху и повиновение Его приказам, и она в отношении тамкина и победы, делится на два вида.

Первый — это покорность в таких исключительных правах Аллаха, как единобожие и поклонение, в частности молитва, пост, хадж и умра, зикр и благочестие. И этот вид подчинения Аллаху, за который Он обещал достоинство и величие как отдельным личностям, так и джамаатам. И этот вид покорности Аллаху в отдельных людях сильнее и крепче, чем в джамаатах. Отдельному человеку обещано душевное спокойствие, убежденность, твердость и довольство, и чем больше человек поклоняется Аллаху, тем больше Аллах увеличивает обещанное ему в этом. сказал Всевышний: «Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно, Мы непременно одарим прекрасной жизнью и вознаградим за лучшее из того, что они совершали» Сура «Пчелы», аят 97.

«Прекрасная жизнь» включает в себя и земную жизнь и Ахират, как сказал Всевышний, говоря о противоположном: «А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» Сура «Та Ха», аят 123.

Также джамаатам верующих Аллах дарует такие милости, которых он не даёт кафирских народам и группам. И если случится с джамаатом верующих несчастье, то это очищение и избавление их от их пороков.

Однако виды поклонения, связанные с исключительным правом Аллаха в земной жизни, соединены с существованием отдельных людей и их стойкостью сильнее, чем они соединены с существованием государств и организаций. Существование государств и организаций больше связаны со вторым видом поклонения, и это следующее:

Второй вид покорности – подчинение Аллаху в том, что касается таких прав людей, как наказание за преступления, соблюдение прав каждого человека, устранение несправедливости, отвращение к которой Аллах заложил в природу человека.

Аллах не дарует тамкин государству, которое верует в Него, но совершает несправедливость по отношению к людям, потому что соблюдение Своих прав Аллах откладывает до Судного дня, а соблюдения прав людей Он требует, не откладывая, в земной жизни.  В этом и заключён смысл Его справедливости по отношению к людям.  И поэтому Аллах может даровать тамкин справедливому к людям правителю, даже если он не верует в Создателя, и не дарует тамкин правителю, несправедливому к людям, даже если он верует в Создателя. 

Если религиозные средства, в частности поклонение Аллаху в различных его видах, исчезнут из сердца, с языка и членов тела, то у человека не будет связи со своим Господом и не будет ему помогать его Господь, и тогда мерой победы станут лишь материальные причины и возможности, так как у человека не будет помощи от Господа. А когда наличествуют религиозные средства, они компенсируют недостаток и материальную разницу в силах между последователями истины и приверженцами лжи вплоть до того, что очень малочисленные смогут победить очень многочисленных. Определяющим здесь является наличие или отсутствие тех или иных религиозных и материальных средств, и оценивать это нужно в рамках божественного откровения и реальной действительности.

Степени людей различны, может быть так, что религиозные средства настолько сильны, что с ними для победы может хватить самого малого количества материальных средств, как в истории с пророком Мусой и его посохом. Аллах даровал ему помощь посредством посоха, но не все люди подобны Мусе, и он, если бы ни приказал ему Господь ограничиться посохом, то не сделал этого, ведь человеку велено оценивать вместе и религиозные, и материальные средства.

Однако нет разногласия в том, что Аллах не дарует победу ни кому, даже пророку, без наличия пусть даже самых слабых материальных средств. И в этом смысл тончайшего устройства бытия, и того, что оно создано не вслепую, а двигается организованно точнейшим образом подчиняясь неким причинам, и поэтому Аллах разделил для Мусы море только после того, как Муса ударил о море посохом, хотя Аллах Могущественен и может разделить его без посоха.  И Он сбросил финики Марьям только после того, как она потрясла ствол пальмы, хотя Он Могущественен и может приблизить их к ней без тряски.  И Аллах направил в глаза мушриков песок, брошенный Пророком Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует, и он не промахнулся («Не ты бросил горсть песку, когда бросал, а Аллах бросил» Сура «Трофеи», 17), хотя Аллах Могущественен и может нанести им поражение без всякого бросания, однако необходимо наличие причины. При этом эта причина может быть настолько незначительна, что человек в каком-либо случае подумает, что её нет вообще, а она имеется, но незаметна.

Неразрывность религиозных и материальных причин победы 

Когда религиозные средства сильны, Аллах компенсирует ими слабость и недостаток материальных средств. Однако религиозные средства, если даже их будет много, не заменят материальных средств при их полном отсутствии.

Поистине, ход событий без наличия причин умалял бы достоинство тончайшего создания Вселенной… Не может совершить чего-либо без причины никто, кроме того, кто создал это из ничего, и это Аллах.

Если слабы материальные средства, то люди должны увеличить количество религиозных средств, чтобы Аллах компенсировал одни другими, и чтобы Аллах сделал материальные средства  более легкими и доступными, и если даже они будут незаметными и тонкими, они могут оказать больший эффект, чем явные причины. Например, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, больше и настойчивее молил Аллаха в бедственных ситуациях. И как это было в битвах при Ухуде, Бадре  и во время нашествия союзных племён, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вымаливал помощь Аллаха, просил у Него меткость для стрелков и победу. Поэтому нет ни одного пророка, который бы не использовал и религиозные и материальные средства для победы.

Грехи и их воздействие на победу

К религиозным средствам относится оставление грехов, как сказал Всевышний «Господь наш! Прости нам наши грехи и излишества, которые мы допустили в нашем деле, утверди наши стопы и даруй нам победу над людьми неверующими» Сура «Семейство Имрана», аят 147.

Верующие попросили у Аллаха прощения до того, как попросили стойкость и победу, ведь, поистине, грехи задерживают победу и поражают совершающего их, как сказал Пророк Аллаха: «Кто тогда защитит меня от Аллаха, если я ослушаюсь Его? Вы же не можете приумножить для меня ничего, кроме убытка» Сура «Худ» аят 63.

К религиозным средствам относится увеличение дуа, и просьба победы от Аллаха и упование на Него, как сказал Всевышний: «Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!» Сура «Семейство Имрана», аят 173.

К религиозным средствам относится соблюдение и восстановление справедливости. Ведь несправедливому не даруется победа, а если даже он одержал верх, то не получит тамкин, ведь Аллах не дает тамкин несправедливому, даже если позволит ему победить. Всевышний Аллах сказал: «Действуйте по своему усмотрению, и я тоже буду действовать. Вы узнаете, кому достанется Последняя обитель. Воистину, не преуспеют беззаконники» Сура «Скот», аят 135.

Может быть несправедливый получит власть над тем, кто еще более несправедлив при отсутствии справедливого, ведь Аллах дарует тамкин более справедливому. 

Что касается материальных причин – а это сила, необходимая для возникновения следствия, которое следует за этой причиной – то они различны и бессчётны, их границы, виды, количество, силу и влияние знает лишь их создатель, и это Всевышний Аллах, известного нам из этих причин меньше, чем неизвестного. Человеку велено использовать те из них, которые ему известны, и результаты достигаются в большинстве случаев благодаря использованию видимых причин, потому что Аллах по Своей Мудрости может не использовать скрытые, более сильные причины, чтобы осуществить эти результаты. Всё в земной жизни происходит вследствие причин, однако люди используют видимые им средства,  воздействие которых может быть слабее, чем у скрытых. 

В аяте «Разве ты не видел тех, кому было сказано: «Уберите руки (не пытайтесь сражаться), совершайте намаз и давайте очищение»…» содержится указание на использование материальных средств, даже если религиозные средства наличиствуют в достатке. Ведь когда в Мекке асхабы попросили Пророка разрешить им сражаться  с язычниками, он приказал им прощать обиды и воздержаться от сражения. Воздержание от сражения и прощение обид в то время, когда человек слаб, вместе с выжиданием подходящего момента и подготовкой к нему, является одним из правил Аллаха в Его творениях как с точки зрения как законов существования, так и установлений религии…

Материальные средства, которые Аллах приказал использовать, многочисленны

К ним относится объединение, ведь многочисленность устрашает врага и укрепляет решительность объединившихся, это врожденное свойство, оказывающее воздействие на любую сознательную душу, даже на животное. В сборниках хадисов от Абу Ад-Дарда передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вы должны держаться джамаата, так как волк есть только отбившуюся от стада овцу». [Абу Давуд, Ан-Насаи, Аз-Захаби счёл достоверным, Аль-Альбани — хорошим]. Поэтому Аллах приказал использовать это средство, сказав: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь» («Семейство Имрана», аят 103), и объяснил, что разделение – причина поражения, сказав: «и не спорьте, а не то вы падете духом и лишитесь сил» («Добыча», аят 46), и небольшое количество объединившихся людей ближе к победе, чем многочисленные, но расколотые между собой.

К ним относится – выжидание и отсутствие поспешности, ведь  поспешность несовместима с терпением, и не побеждает никто кроме как проявляя терпение, Всевышний Аллах сказал о пророках: «они терпели то, что их так называли лжецами и обижали, пока не являлась к ним Наша помощь» («Скот», аят 34), также сказал Всевышний: «Но не будет это даровано никому, кроме тех, кто проявляет терпение» («Разъяснены», аят 35), также сказал Всевышний: «Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то их козни не причинят вам никакого вреда» («Семейство Имрана», аят 120).

Часто люди стремятся к быстрым результатам без терпения и из-за этого лишаются победы. Терпеливый, если даже он на лжи, ближе к победе, чем торопливый, если даже он на истине,  и правдивый может потерпеть поражение из-за своей поспешности, а лжец может одержать победу из-за своего терпения, в результате правдивый засомневается в правильности своего пути, хотя причиной его поражения будет поспешность, а не истина, которой он придерживается.

Последствия стремления к победе без терпения

Поистине, нетерпеливый, ища победу без терпения, непременно будет испытан одним из трех способов:

1.Либо он сочтёт, что победа слишком медлит, остановится, оставит этот путь и уйдет и будет считать, что удалиться и изолироваться вместе с тем, что у него из истины лучше, чем дальше двигаться по пути, которому нет конца. И это самый лучший вариант из трёх.

2. Либо он изменит свой путь и отречётся от своей миссии, изменив её полностью или частично по мере своей стойкости и убежденности в своём деле, потому что подумает, что не может достичь победы из-за какого-то недостатка в истине, которой он придерживается, и оставит её частично или полностью. Большинство повернувшихся вспять от истины – это те, которые стремились к победе без должного терпения.

3. Либо он будет поспешен на своём пути вместе с тем, что у него есть из полной (или совершенной) истины и использует средства, которые не следует использовать, как, например, если бы мекканские мусульмане поспешили бы начать сражаться с курайшитами, находясь в Мекке. Но Аллах удержал их от этого посредством Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и тех откровений, которые Он ниспосылал.

Тех, кто нетерпелив на этом пути,  вместе с той совершенной истиной, которую они несут, ослепляет совершенство истины, и это мешает благополучному завершению этого пути, они терпят поражение, вводя в искушение и своих врагов, которые подумают теперь, что они на истине, и своих сторонников, которые могут засомневаться в своей правоте, как сказал Всевышний: «Они сказали: «Мы уповаем на одного Аллаха. Господь наш, не делай нас искушением для людей несправедливых!» («Юнус», аят 85), и сказал также: «Господь наш! Не делай нас искушением для тех, которые не веруют» («Испытуемая», аят 5), – это означает — «не нанеси нам поражение их руками, чтобы они не обольстились нашим поражением и подумали, что они на истине», как пришло это от Ибн Аббаса, Муджахида и других.

Поражение приверженцев истины – это искушение для приверженцев лжи и для тех приверженцев истины, в чьих сердцах есть слабость, и это искушение нужно отразить, отразив её причины.

Сюда относится не проявлять поспешную отвагу во времена слабости, и не оставлять подготовку и сражение во времена наличия силы. 

Сюда относится  знание категорий врагов, их сильных и слабых сторон, их близость или отдаленность с точки зрения географии и религии по отношению к мусульманам. К законам материального мира относится то, что не нужно приверженцам истины вступать в конфронтацию одновременно со всеми приверженцами лжи, чтобы они не сговорились против них все сразу. Если кто-то вызовет против себя всех приверженцев лжи, то они все соберутся против него, и поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, делал различие между аль-бара (непричастность) и провоцированием врагов против себя. Аль-бара – это ‘акъида (убеждение), а объявление войны – это политика, в которой можно делать раньше или позже то, что нельзя аннулировать.  А аль-бара (непричастность) не принимает даже откладывания, не говоря уже об аннулировании. 

Уметь понимать различие между врагами и не ставить их на один уровень. 

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и в мекканском и в мединском периодах делал различие между своими противниками, даже если они придерживались одной религии. Так в Мекке он делал различие между помогающим неверным, как Абу Талиб, и враждующими неверным, как, например Абу Джахль, Абу Лахаб, Сафван ибн Умайя ибн Халаф и другими. Он объявил о свой непричастности к убеждениям всех их, но не провоцировал Абу Талиба враждовать с собой, потому что тот помогал ему. 

Когда он совершил переселение в Медину, увеличилось число его врагов и число асхабов. И он делал различие между врагами принимая в расчет их отдаленность и близость, силу или слабость их вражды. С точки зрения близости и отдаленности, близкие – это иудеи и мунафики, а далекие – это язычники в Мекке, затем христиане в Шаме, в Тоййиа, в Наджране и в других местах, огнепоклонники в Персии и далее.

А с точки зрения силы вражды, самые лютые враги из них это иудеи и язычники, как сказал Всевышний: «Ты непременно найдешь самыми лютыми врагами верующих иудеев и многобожников» («Трапеза», аят 82), и язычники сильнее враждой, чем иудеи. Ближе всех в любви к верующим – это те, которые сказали: «Мы христиане», но христиане были далеко.

Разница между ‘акъидой непричастности и политикой провоцирования врагов против себя. 

Политикой Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, было не провоцировать против себя всех своих противников, даже если он и отрекся от религии их всех. Есть разница между непричастностью и провоцированием против себя и она заключается в том, что отречение от религии не порождает страх у того от кого отреклись на сражение (войну) против него, потому что непричастность не требует вместе с ней сражение. Что касается провоцирования против себя, то оно порождает страх и ожидание внезапного нападения и войны, и начинает (которого спровоцировали) подготавливаться и заключать союзы со всеми врагами (врагами ислама) против приверженцев истины. И кто поразмыслит о положении Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в Медине, увидит, что он занялся ближайшим врагом и это иудеи и лицемеры и написал (призывая их) персам, римлянам и правителям арабов только после Худайбийского договора, когда ушла опасность со стороны курайшитов, заключив с ними перемирие на десять лет и не написал им ни строчки, потому что это дало бы почувствовать им об угрозе (это сделало бы их врагами), а жители Медины в меньшинстве и слабы снаряжением и близкий враг заслуживает большего внимания.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, занялся лицемерами и разъяснением их признаков и описаний и были ниспосланы ему две суры и сорок аятов для лечения и исправления их зла и лицемерия в их словах и деяниях на столько, что они начали быть предельно осторожными в демонстрации своих противоречий и стали бояться, что откровение разоблачит их, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, очень следил за их словами и действиями вплоть до того, что следил за их движениями и мимиками лиц, как сказал Всевышний: «Когда ниспосылается сура, они смотрят друг на друга: «Видит ли вас кто-нибудь?». А затем они отворачиваются. Аллах отвратил их сердца» («Покаяние», аят 127), также сказал Всевышний: «Когда ими овладевает страх, ты видишь, как они смотрят на тебя. Их глаза вращаются, словно у того, кто теряет сознание перед смерью» («Союзники», аят 19), также сказал Всевышний: «Когда же ясная сура, в которой упоминалось сражение, была ниспослана, ты увидел, что те, чьи сердца поражены недугом, смотрят на тебя взглядом потерявших сознание перед смертью» («Мухаммад», аят 20). Эти все выражения породили в них страх, ожидание и беспокойство, охватив не только их слова и действия, но и выражения их лиц, глаз и даже то, что у них на уме, как сказал Всевышний: «Лицемеры опасаются, что им будет ниспослана сура, которая поведает о том, что в их сердцах» («Покаяние», аят 64). И даже лучшие сподвижники, несмотря на их достоинство и первенство в религии, стали бояться за признаки лицемерия в себе и начали спрашивать друг у друга, даже Аль-Фарук Умар спросил Хузайфу Ибн Аль-Йамаана хранителя тайн Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, есть ли он среди лицемеров.

В это время (в начале) Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, занялся лицемерами и иудеями, которые были ближайшими врагами. Аятов и ахкамов касательно иудеев и лицемеров в первые шесть лет после переселения было больше, чем ахкамы о других, таких как язычники и христиане. И не отправился Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в Мекку для малого хаджа в шестом году, кроме как подавив лицемерие и рассеяв иудеев и ослабив их.

Так как иудеи одной религии, которые поддерживаются друг другом, он (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует) разделил их, заключив мирный договор с одними из них и начал вражду и войну с другими. Сперва начал с иудеев Бану Кайнука’ и воевал с ними во втором году после переселения, затем после них Бану Надир в четвертом году, а затем Бану Курайза в пятом году. Рассеяв и ослабив иудеев и сломив их силу, направился в Мекку для малого хаджа, чтобы показать право мусульман на Запретную мечеть, затем курайшиты не позволили ему войти, но его цель была выполнена – показать свою силу и количество своих последователей, чтобы курайшиты увидели его и испугались, и зашел туда через год с большей силой и величием и большим тамкином.

Все военные походы Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует до этого были защитой от нападения курайшитов – это Битва при Бадре во втором году после переселения, Битва при Ухуде в третьем году и Битва у рва в пятом году. Из таких походов упреждающее нападение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на жителей «Думат Аль-Джандаль» в пятом году, когда он узнал про их козни и нападения на мусульман и после их намерения напасть на Медину. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, решил эту проблему прежде, чем распространится их зло, напав на их территории прежде, чем они нападут на него внезапно.

После того, как обезопасился от ближнего врага, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, начал после Худайбийского договора писать дальним врагам, посылать послов и стал призывать этих дальних врагов к истине, устрашать и увещевать о лжи, устрашать их касательно того, что Аллах с ними сделает посредством него, если они будут действовать наперекор. До всех этих посланий, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, объявил Аль-Бара (непричастность) по отношению к язычникам, их религии и вероубеждению и объявил Аль-Валя (дружбу и любовь) по отношению к верующим и к их религии, возвеличивал джихад и готовился к нему.

Поэтому является смутой в религии, когда правитель не различает между политикой Пророка, да благословит его Аллах и приветствует,, его мудростью заключения союзов с врагами, параллельной подготовкой к Джихаду и возвеличивания его, накопления силы и возможностей и между тем, кто делает политику средством для прекращения джихада и погружением к земной жизни и даже склонением к неверным и оставлением верующих.

Из материально-физических причин – подготовка людей и снаряжения для сражения против врага, подробно об этом поговорим, с дозволения Аллаха, когда дойдем до суры Добыча, где Всевышний говорит: «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» («Добыча», аят 60), и сказал Всевышний: «О Пророк! Вдохновляй верующих на сражение. Если будет среди вас двадцать терпеливых, то они одолеют две сотни; если же их среди вас будет сотня, то они одолеют тысячу неверующих» («Добыча», аят 65). 

Из ложных толкований этого аята является то, что приводят некоторые ученые из числа более поздних факъихов, что этот аят («уберите руки..«) указывает на сунну опускания рук в намазе и это высказывание, у которого нет основы ни в хадисе, ни от праведных предшественников, ни в языке, ни в понимании.

Джихад и любовь к земной жизни.

Слова Всевышнего: «Когда же им было предписано сражаться, некоторые из них стали бояться людей так, как боятся Аллаха, или даже более того» и то, что Он говорит после этого: «Скажи: «Мирские блага непродолжительны, а Последняя жизнь лучше для того, кто богобоязнен» довод на то, что самое великое, что отворачивает людей от джихада – это любовь к земной жизни и страх потерять её. Чем больше человек цепляется за земную жизнь тем больше он боится джихада, убегает от него, проявляет безразличие к нему и ненавидит его. В хадисе от Нафи’ от Ибн Умара в сборниках хадисов от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, приводится: «Когда вы займетесь сделками аль-‘ина (разновидность ростовщичества), схватитесь за хвосты коров, займетесь земледелием, и оставите джихад, тогда Аллах унизит вас…», указывая на это он упомянул земледелие и хвосты коров, потому что посев требует долгого ожидания, нужно посеять, оросить, подождать жатвы, а затем продавать и хранить. Также аль-‘ина (разновидность ростовщичества) – это отсроченный вид сделки и он отличается от сделки, которая заканчивается на месте без отсрочки и это указывает на то, что всему этому требуется время в земной жизни и сердца с ожиданием наблюдают за всем этим. А ожидание сердец и многочисленность ожидаемых вещей отбивают охоту от джихада и унывает тот, кто остается в ожидании. Так как жизнь – это противоположность смерти, тот, кто привязан к ней, не желает совершать джихад, потому что джихад – это место где есть вероятность гибели, поэтому Всевышний после этого аята сказал: «Где бы вы не находились вас постигнет смерть» («Женщины», аят 78), это касательно бегства от смерти на пути Аллаха и основа бегства от джихада – это любовь к земной жизни. 

Желание душ и его воздействие на истину. 

Слова Всевышнего: «Они сказали: «Господь наш! Зачем Ты предписал нам сражаться? Вот если бы Ты предоставил отсрочку на небольшой срок!» указывают на то, что не следует проявлять нетерпение касательно ахкамов до их ниспосылания и на то, что хукм Аллаха нужно ставить впереди желаний и страстей души, если даже её (души) пыл и стремление будут религиозными, потому что не каждое религиозное стремление соответствует истине, и даже такая спешка может навредить.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил желать встречу с врагом, как пришло в сборниках Аль-Бухари и Муслим от Абу Хурайры, который сказал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не желайте (или не ищите) встречу с врагом, ну а если встретили его, то будьте терпеливы» — это потому, что желание встречи с врагом перемешивается с храбростью и заставляет человека полагаться на неё (на храбрость) и Аллах оставляет его на эту храбрость. Многие из тех, кто ищет встречу с врагом, его к этому толкает врожденная храбрость и когда он ведется ею, изменяется его намерение и сражается из-за надменности, ярости и чтобы говорили: «какой он храбрый». И стремление к встречи с врагом может лишить человека правильного выбора, когда предстоит выбрать между — ускорить эту встречу или повременить с ней или между встречей с врагом лицом к лицу в невыгодном положении или отойти в другую сторону, к группе или к амиру. Тот кто ищет встречу с врагом его терзает то, что могут сказать про него, что он трус и боится. Он и раньше искал встречу с врагом и проявлял отвагу во время отступления, его надменность толкает его к этому, показывая что это ради его религии. 

Потом говорит Всевышний: «Вы же не будете обижены даже на величину нити на финиковой косточке».

«Ат-тафсир валь-баян ли-ахкамиль К’ур’ан».

Вершина Ислама May 24, 2019