Несколько лет назад, во времена ИГИШ, когда заблуждения этой организации были уже детально разъяснены джихадистскими учеными, а ее порочные методы стали очевидны для всех объективных наблюдателей, мы высказались в том духе, что теперь следует ожидать от многих впадения в противоположную крайность – от такфиризма и хариджизама к ирджа и разжижению религии, и что надо готовиться к борьбе с этим отклонением. И я помню, как один тогдашний активный противник ИГИШ не согласился с тем, что мурджиизм станет следующей фитной.
Через несколько лет некоторые вчерашние враги ИГИШ стали защищать Рамзана Кадырова от такфира и восхвалять его как правителя, которого ислам не видел уже много веков.
Совсем недавно я услышал, что один ичкерийский «ученый» противопоставляет аш-Шафии и Мухаммада ибн Абду-ль-Ваххаба. «Ученый» этот заявил, что разочаровался в учении Ибн Абду-ль-Ваххаба и решил «вернуться» к аш-Шафии.
В общем, можно уже назвать тенденцией отказ некоторых «ваххабитов» от этого самого «ваххабизма». Такой отказ может маскироваться по-разному, у самых «продвинутых» он имеет вид обращения к более «признанным» школам: шафиитскому мазхабу, аш’аризму и т.п.
С аш’аритами всё понятно – заблуждения этой секты разъяснены и очевидны. Но аш’аритами были огромное количество ученых в том числе и шафиитского мазхаба, поэтому если под возвращением к шафиизму имеется в виду обращение в аш’аризм, то, к сожалению, речь идет о сознательном выборе бид’а.
А вот противопоставление аш-Шафии и «ваххабизма», мне кажется, заслуживает внимания.
В начале второй российско-чеченской войны один не особо любивший тогда «ваххабизм» воин спросил меня: Зачем нам нужны книги Ибн Абду-ль-Ваххаба? Что он написал такого, что имам аш-Шафии не написал?
Признаюсь, тогда я не нашел, что ответить.
Отвечу сегодня, попросив Аллах принять шахаду этого муджахида, умершего под пытками муртаддов.
Выдающиеся исламские ученые стали выдающимися именно потому, что сделали (или сказали или написали — для ученого это почти одно и то же) в нужное время то, что нужно было сделать.
Имам аш-Шафии первым сформулировал принципы важнейшей науки усуль аль-фикх, которая определяет правильные методы поиска истины и извлечения хукмов из Корана и Сунны.
Собиратель хадисов и факих Ахмад ибн Ханбал вошел в историю как один из немногих ученых, открыто противостоявших му’тазилизму, ставшему государственной религией в халифате, не пошедший на уступки даже под пытками.
Имамы аль-Бухари и Муслим установил условия достоверности сообщений, которые по сей день служат ориентиром для мухаддисов.
Шейху-ль-ислам Ахмад ибн Таймиййа вёл яростную борьбу с кафирскими идеологиями и огромным количеством сект и отклонений от истинного ислама, за что семь раз (!) попадал в тюрьму.
Мухаммад ибн Абду-ль-Ваххаб стал костью в горле для людей, смешавших ислам с языческими обрядами, и выдающих эту смесь за «истинный ислам».
В начале аббасидской эпохи, когда жил имам аш-Шафии, бид’а хоть и имели место, но не были распространены и влиятельны, а основной проблемой был конфликт между ахль аль-хадис (собирателями хадисов) и ахль ар-раъй (ранними факихами, основывавшимся главным образом на умозаключениях, а не хадисах).
И по словам кади Ийада имам аш-Шафии «научил хадисоведов тому, что правильное [фикховое] мнение – это ответвление от основы, и научил факихов, что ответвление бывает только после [установления] основы, и что необходимо прежде всего предоставлять приоритет сунне и достоверным сообщениям» (Тартиб аль-мадарик, 1/91) – то есть разрешил этот конфликт, дав обеим сторонам критерии правильности.
Тем не менее имам аш-Шафии ясно разъяснял свою позицию по различным сектам и течениям:
Например, аз-Захаби приводит, что его ближайший ученик Йусуф аль-Бувайты сказал: «Я спросил аш-Шафии, совершать ли мне молитву за рафидитом, и он сказал: «Не молись ни за рафидитом, ни за кадаритом, ни за мурджиитом». Я сказал: «Опиши их нам». И он ответил: «Кто говорит, что иман – это слова, тот мурджиит; кто говорит, что Абу Бакр и Умар не имамы – рафидит; кто приписывает желание [- творение] себе – кадарит».
Сообщается также, что аш-Шафии также сказал: «Если человек завещает свои научные книги другому, и среди этих книг окажутся книги каляма [рационалистических богословских сект], то они не подпадают под завещание, потому что калям – не наука». (Сийар а’лям ан-нубаля, 8/246).
И если мы не найдем в словах аш-Шафии порицания аш’аритов, суфиев, трупомольцев, законотворцев и прочих заблудших, то лишь потому, что во времена аш-Шафии все эти ереси и заблуждения просто не существовали!
Имам Мухаммад ибн Абду-ль-Ваххаб, да помилует его и всех праведных ученых Аллах, не придумал ничего нового. Скорее всего, он не сказал ничего такого, чего бы ни сказал имам аш-Шафии, окажись он на его месте. Просто во времена аш-Шафии не было ни мусульман, которые поклонялись могилам праведников и взывали к умершим, ни мусульманских правителей, которые заменяли законы шариата на адаты или кафирские правовые системы. И именно эти острейшие проблемы своей эпохи и поднял Мухаммад ибн Абду-ль-Ваххаб и яростно боролся с этими заблуждениями.
Вернемся к фитне ИГИШ. Мы же помним, что все – буквально все – известные ученые осудили эту секту. Но почему мнение Абу Мухаммада аль-Макдиси или Абу Катады аль-Филястыни было для нас важнее, чем мнение, например, официальных саудовских ученых? Да потому эти два шейха на протяжении десятков лет высказывались по самым острым вопросам современности. А, например, тот же аль-Фавзан, который написал замечательную «Книгу единобожия», как только заходил вопрос о конкретных современных правителях, начинал говорить, о том, что он «не знает их положения…».
Так что заслуга Мухаммада ибн Абду-ль-Ваххаба не в том, что он открыл что-то новое. А в том, что он не побоялся сказать и потом повторять то, что в принципе и так было известно многим другим ученым, но могло создать им неприятности. Именно поэтому его противники и выглядели — и выглядят сегодня — так нелепо, защищая взгляды и действия, которые откровенно противоречат не мнениям ученых, и даже не хадисам, а ясным однозначным аятам Корана!
Насколько мы можем судить, причиной сегодняшней атаки на его учение – пусть даже замаскированной под «возвращение к шафиитскому мазхабу – является желание избежать необходимости выносить такфир муртаддам.
Мухаммад ибн Абду-ль-Ваххаб и его последователи, детально описывая современные им – и, к сожалению, нам – виды куфра и ширка, создал для разжижителей религии слишком жесткие требования: тут и демократия с конституциями и парламентами, и суфии с их крайностями, и уж тем более Кадыровы и кадыровцы с их лояльностью российским кафирам.
Конечно, в рамках «ваххабизма» сложно, например, пойти под флаг Закаева, тем более вернуться жить в оккупированную Чечню. И тогда «шафиитский мазхаб» – что бы они под ним ни понимали – начинает казаться приемлемой альтернативой.
Да упасет нас Аллах от заблуждений, и да укрепит на истине.
Да облегчит Он положение наших страдающих братьев и сестер.
Да помилует Он живых и умерших мусульман.
Оставить комментарий