От админа: Про власть

بسم الله الرحمن الرحيم

Сегодня постараюсь коснуться очень большой темы, которую подробно разобрать пока не в состоянии, но и оставлять вообще без рассмотрения тоже нельзя.

Я неоднократно делал попытки разобраться с этими вопросами, но так и не нашел исчерпывающих ответов. Тем не менее выступление Муслима СС еще раз показало насколько мы невежественны в этом вопросе. Так что предлагаю вниманию свои заметки, а Аллах податель успеха.

1 Разница между верховной властью и системой передачи власти

Как я заметил, среди братьев (и сестер, конечно) иногда возникает путаница между этими понятиями. Типа если система передачи власти будет исламской (то есть соответствующей Шариату), то значит и сама власть «исламская».

Дадим следующее определением верховной власти:

Это наиболее полная, суверенная, постоянная и непроизводная политическая власть в стране, обладающая универсальными полномочиями на управление государством и на принятие окончательных решений по всем вопросам общенационального значения, являющаяся источником всех государственных властей.

В терминологии, предложенной древними греками, и которую частично использовал Муслим СС в своем выступлении, верховная власть может иметь 3 основных формы:

1 монархия, когда верховная власть принадлежит одному человеку;

2 аристократия (или олигархия), когда  верховная власть принадлежит относительно небольшой группе;

3 демократия, когда верховная власть принадлежит всему народу.

Важное замечание: древние греки под «демократией» подразумевали именно власть народа, когда каждый гражданин участвует в политической жизни, голосует по важным вопросам, имеет полное право и возможность занять любую, в том числе высшую, должность в государстве. Современные так называемые демократические государства с точки зрения древнегреческой классификации вообще не демократии, а олигархии, где руководители на высшие должности  выбираются из маленькой группы людей.

И другое замечание вслед за выступлением Муслима СС, который отверг обвинение в том, что при демократии все люди – в том числе «самые плохие» — имеют одинаковое право голоса, и сказал, что ни в древности, ни в новое время такого понимания демократии не было: да, в демократиях древней Греции ни рабы, ни женщины не считались гражданам и не имели права голоса, а все граждане были обязаны с оружием в руках защищать свою родину… Но это не отменяет того факта, что эти свободные граждане, «отцы и защитники земли» были самыми плохими на свете людьми – кафирами многобожниками.

В исламском государстве верховная власть принадлежит Аллаху, Велик Он и Славен, это вопрос, который должен быть максимально ясен любому мусульманину, рассуждающему на политические темы. Это означает, что все власти, производные от верховной власти (в современной западной терминологии: исполнительная, законодательная, судебная), в том числе и власть правителя государства должны находится в рамках ислама. Только сначала хорошо усвоив этот принцип, мы можем переходить к сравнению греческих и прочих классификаций с исламской политической системой.

Исходя из этого принципа древнегреческая классификация форм власти вообще не подходит к определению верховной власти в исламском государстве, в котором любой носитель власти является лишь рабом и исполнителем Законов Аллаха на вверенной ему должности.

Этот принцип – «верховная власть принадлежит Аллаху» — определяет и способы передачи (или перехода) власти, на которых обычно сосредоточивают внимание ичкерийские «политические деятели». Эти способы должны соответствовать шариату Аллаха, Велик Он и Славен, а не древним или современным политическим теориями кафиров.

2 Система передачи власти после Посланника Аллаха صلى الله عليه وسلم  не была однозначно оговорена шариатом и стала результатом иджтихада сподвижников

После смерти посланника Аллаха صلى الله عليه وسلم  в Медине на короткое время возникла ситуация безвластия, потому что посланник Аллаха صلى الله عليه وسلم   не назначил приемника и не установил процедуру его назначения или выбора.

Доказательством на это служит приведенная имамом аль-Бухари история о том, как после смерти Пророка صلى الله عليه وسلم  собравшиеся под навесом Бану Саида ансары предложили назначить одного амира из своего числа и второго – из числа мухаджиров, а воспротивившийся этому Абу Бакр ас-Сыддик настоял на том, что мухаджиры будут амирами, а ансары – их помощниками, и предложил, чтобы собравшиеся присягнули Умару или Абу Убайде ибн аль-Джарраху, а Умар призвал присягнуть Абу Бакру, да будет доволен ими всеми Аллах.

Разумно предположить, что если бы посланник Аллаха صلى الله عليه وسلم  оставил ясные и однозначные указания по этому поводу, то старшим мухаджирам не пришлось бы уговаривать ансаров, а достаточно было бы привести далил от посланника Аллаха صلى الله عليه وسلم .

Это же подтверждает тот факт, что последующие халифы также выбирались и назначались каждый раз по-разному:

Умара ибн аль-Хаттаба по наиболее достоверному мнению, Абу Бакр ас-Сыддик назначил  своим приемником.

 Усман ибн Аффан был выбран Абдуррахманом ибн Ауфом, которому это полномочие дали Усман и Али, не отказавшиеся претендовать на пост халифа члены комиссии из шести человек, назначенных Умаром,  да будет доволен ими всеми Аллах.

А о халифате Али ибн Аби Талиба Ибн Хаджар аль-Аскаляни пишет так: «И присягнули ему мухаджиры и ансары и все, кто присутствовал там, и он разослал письма с присягой повсюду и все мусульмане подчинились ему кроме Муавии, управлявшего жителями Шама, и затем между ними произошло то, что произошло…» (Фатх аль-Бари, т.7, стр. 72). С учетом того, что далеко не все мухаджиры и ансары в то время находились в Медине, формулировку Ибн Хаджара также сложно принять как какую-то наработанную схему.

Таким образом мы можем утверждать, что способ определения/назначения/выбора верховного правителя в Праведном Халифате не являлся  однозначно установленным и единственно возможным. Тем не менее ни разу речь ни шла о «всеобщих выборах».

В последующем Муавия ибн Аби Суфьян, да будет доволен ими Аллах, который, в соответствии с сунной Абу Бакра ас-Сыддика, назначил приемником своего сына, ввел в халифате то, что в современной кафирской терминологии называется «наследственной монархией».

(Заметим в скобках: иногда приходится слышать упреки за это в адрес Муавии, но, насколько я могу судить, это было довольно обоснованное и успешное решение: Муавия, да будет доволен им Аллах, в исламском государстве, которое на тот момент превратилось в огромную империю, и которое уже несколько лет сотрясали гражданские войны, использовал схему передачи власти, отработанную в других империях, в частности, Персидской и Римской. Эта схема стабилизировала ситуацию в Халифате, и ею на протяжении веков пользовались исламские правители).

3 Праведный халифат с точки зрения древнегреческой классификации

Некоторые сторонники «исламской демократии» приводят праведный халифат как пример этой самой «исламской демократии».

Вот видите, говорят они, Абу Бакра выбрали ансары и мухаджиры, а выбирая халифа после Умара Абдуррахман ибн Ауф «провел три дня не смыкая глаз, советуясь с мухаджирами и ансарами и праведными их последователями, советуясь с лидерами ансаров, которые в этот год совершали хадж с Умаром…»[1]!

Тот же Муслим СС высказал странную идею, что если праведные халифы не были ни монархами, ни узурпаторами, то значит они были «демократически избранными правителями».

На самом же деле очевидно, что ни Абу Бакра, ни Усмана, ни тем более Умара, да будет доволен ими всеми Аллах, никакой «народ», и никакие «выборные представители народа» не выбирали. Избрали их либо отдельные люди (один Абу Бакр – Умара, и с одной точки зрения один Абдуррахман ибн Ауф — Усмана), либо очень маленькие группы (с другой точки зрения пятеро назначенных Умаром – Усмана, находившиеся в Медине мухаджиры и ансары – Абу Бакра и Али).

Так что Праведный Халифат  по древнегреческой классификации (повторю, что на самом деле эту классификацию мы можем применять только к методам передачи власти, но не к самому понятию верховной власти, которая в исламском государстве принадлежит исключительно Аллаху) можно назвать либо монархией, либо аристократией где монархами и аристократами (лучшими людьми) являлись наиболее богобоязненные и заслуженные в религиозном плане..  Но ни в коей мере Праведный Халифат не был демократией или республикой, в которой народ (что бы под этим словом мы ни подразумевали) выбирает правителя или правящую группу.

4 Ахлю-ль-акд ва-ль-халль

Это сложнопроизносимое словосочетание было придумано факихами для обозначения людей, которые уполномочены в нормальных условиях выбирать правителя в исламском государстве. В какой-то мере их можно уподобить «аристократам», то есть лучшим людям народа по древнегреческой классификации.

Имам ан-Навави дает такое определение (которое в общем не отличается от определения других ученых):

Договор на имамат заключается посредством присяги, и наиболее правильным мнением является то, что это присяга ахлю-ль-халли ва-ль-акд, к которым относятся ученые, руководители и знатные люди, которых удалось собрать вместе [для присяги] (Минхадж ат-талибин, 292).

Не менее расплывчатое определение дает современная «Кувейтская фикховая энциклопедия» (7, 115):

«Выражение «ахль аль-халль ва-ль-акд» применяется к обладателям влияния из числа ученых, руководителей и знатных людей, посредством которых достигается цель управления/власти, а это могущество и сила…».

Ученые также перечисляют качества, необходимые для того, чтобы войти в число «ахли-ль-халли ва-ль-акд»:

1 Справедливость, означающая качества, необходимые для свидетельства в суде, а именно, что человек должен быть мусульманином, разумным, совершеннолетним, не совершающим больших и не упорствующим в малых грехах,  и обладающим всеми благородными нравственными качествами.

2 Знание, которое позволяет ему понять, кто по своим качествам имеет право стать правителем.

3 Разумность и мудрость, позволяющие ему выбрать того, кто более других заслуживает быть правителем. (Фикховая энциклопедия, 7, 116).

4 Сила и влияние, чтобы за его решением последовали остальные люди.

5 Чистота намерений и искренность в отношении мусульман.

А теперь вернемся к сегодняшним ичкерийским активистам, которые куфрскую Конституцию ЧРИ приравнивают то к договорам Пророка صلى الله عليه وسلم , то к правилам дорожного движения; которые считают кадыровцев — за исключением тех, кто непосредственно участвует в пытках  — своими братьями-мусульманами; которые не считают суфийские тарикаты еретическими группами… в общем у которых масса тяжелейших проблем с исламом.  По-моему очевидно, что никто из них и близко не попадает в категорию ахлю-ль-халли ва-ль-акд.

На этом пока остановимся и, если пожелает Аллах, продолжим эту тему в другой раз.

[1] Ибн Таймиййа, Минхадж ас-сунна, 1/532.